Mencari Wasilah Kebenaran

Blog yang bersarang!

2008-04-18T21:20:00.000+08:00

Sudah lama blog kesayangan aku ni bersarang. InsyaAllah ada masa aku akan update! Sekarang ni susah sket..macam2 kerja ada..alahai...

DI MANA ALLAH

2006-04-07T15:52:00.000+08:00

Rasulullah SAW pernah mengajukan pertanyaan kepada seorang budak perempuan milik Mua'wiyah bin Al-Hakam As-Sulamy sebagai ujian keimanan sebelum ia dimerdekakan oleh tuannya iaitu Mu'awiyah :

Ertinya :
Beliau (nabi SAW) bertanya kepadanya : "Di manakah Allah?"
Jawab budak perempuan : "Di atas langit."
Beliau bertanya (lagi) : "Siapakah Aku ..?".
Jawab budak itu : "Engkau adalah Rasulullah."
Beliau bersabda : "Merdekakan ia ! .. kerana sesungguhnya ia mu'minah (seorang perempuan yang beriman)".

Hadits soheh. Dikeluarkan oleh Jama'ah ahli hadits (Riwayat Muslim dan Abu Dawud)

Diriwayatkan Abu Hurairah ia berkata : Sabda Rasulullah SAW :Maksudnya : Tatakala Nabi Ibrahim dicampak dalam api (oleh kerajaan Namrud) beliau berdoa "Wahai Tuhanku!, sesungguhnya engkau hanya tunggal di langit dan aku adalah seorang sahaja di bumi ini yang (beriman dan) beribadah kepadamu ( Ibn Kathir, al Bidavah wa an Nihavah 1/146.)

7. Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah singgahsana-Nya (sebelum itu) di atas air, agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya[711], dan jika kamu berkata (kepada penduduk Mekah): "Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan sesudah mati", niscaya orang-orang yang kafir itu akan berkata: "Ini[712] tidak lain hanyalah sihir yang nyata." (surah Hud, ayat 7)

[711]. Maksudnya: Allah menjadikan langit dan bumi untuk tempat berdiam makhluk-Nya serta tempat berusaha dan beramal, agar nyata di antara mereka siapa yang taat dan patuh kepada Allah.

[712]. Maksud mereka mengatakan bahwa kebangkitan nanti sama dengan sihir ialah kebangkitan itu tidak ada sebagaimana sihir itu adalah khayalan belaka. Menurut sebagian ahli Tafsir yang dimaksud dengan kata Ini ialah Al Quran ada pula yang menafsirkan dengan hari berbangkit.

Diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a: Rasulullah Saw pernah bersabda, “Allah berkata, ‘Keluarkanlah dan akan kukeluarkan untuk mu’. Nabi Saw juga berkata, “Tangan Allah adalah penuh, dan tidak akan berkurang meskipun dikeluarkan sepanjang siang dan sepanjang malam”. Nabis Saw juga berkata, “Tidakkah kalian lihat apa yang telah dia keluarkan sejak Dia menciptakan langit dan bumi? Sesungguhnya apa yang ada ditanganNya tidaklah berkurang, dan SinggahsanaNya di atas air, dan di TanganNya terdapat mizan yang dengan itu dia meninggikan atau merendahkan seseorang (6:206-S-A, Shahih Bukhari dan disohehkan juga oleh Al Imam Az-Zabidi)

Diriwayatkan dari Abu Said Al Khudri r.a Nabi Saw pernah bersabda kepada para sahabatnya, “Apakah sulit bagi kalian membaca sepertiga Al Quran dalam satu malam? Mereka berkata, “Mana mampu kami lakukannya Ya Rasulullah” Rasulullah bersabda, “Dialah Allah yang Maha Esa (Ahad). Allah tempat meminta. Tiada ia beranak dan tiada Dia diperanakkan. Tiada seorangpun yang sama dengan-Nya (Surah Al-Ikhlas) sama dengan sepertiga Al Quran (6:534-S.A, Shahih Bukhari dan disohehkan juga oleh Al Imam Az-Zabidi)

Dalam menafsirkan ayat Quran dan Hadith di atas, maka hendaklah kita berhati-hati dan mengikut jalan salafus soleh. Jangan sesekali kita beri’tiqad dengan akal kita tetapi hendaklah beri’tiqad dengan jalan wahyu dan syara’. Lebih baik kita menyerahkan persoalan “Di Mana Allah” itu kepada Allah sendiri tanpa kita memikirkan lagi di mana lokasi ataupun tempat tinggal Allah kerana dibimbangi persoalan kita itu terkeluar dari batasan akidah salafus soleh. Perlu diingat bahawa Tidak ada sesuatu pun yang menyamai Allah (Surah Al Ikhlas). Maka jika kita mentsabitkan Allah dengan sesuatu, sesungguhnya kita telah sesat. Firman Allah “Maha suci Tuhanmu, Tuhan yang Maha Perkasa dari apa yang mereka sifatkan” ( Surah As-Shaffat: 180)

Sejarah kewujudan ilmu SIFAT 20

2006-04-07T15:49:00.000+08:00

Perkembangan ilmu tauhid dan faktor2 yg menyebabkan ilmu sifat 20/ ilmu kalam wujud

Asal Usul Sifat 20/ ilmu kalam

Akidah Sifat 20 tidak wujud pada zaman Rasulullah

Hasil titik peluh alim ulama’ setelah wafat baginda

orang mukmin sama ada muhajirin atau ansar beriman secara mengambil terus dari al Quran dan As sunnah...tidak ada ta'wilan. Pendirian mereka adalah beriman dengan sifat-sifat tersebut tanpa mentanzihkan Allah daripada berjirim atau berjisim. Ini tidak bererti perkataan itu tidak bermakna, tetapi makna perkataan itu disesuaikan dengan keagungan dan kebesaran Allah.

"Duhal-Islam". Karangan Dr Ahmad Amin..juzu' 3, m/s 1.

masalah akidah zaman abbasiy..100 tahun selepas kewafatan Rasulullah

muqaddimah perkembangan ilmu kalam.

Banyak perbahasan timbul zaman abbasiy

berlaku pelbagai perbahasan akidah yg tidak wujud pada zaman rasul

Akibat banyak perbahasan terhasilnya "ilmu kalam"

faktor timbul ilmu kalam dan perkembangan.

faktor luar (yunani, greek, kebudayaan)

faktor dalam (tabiat islam sendiri,islam mementingkan ilmu dan pemikiran berlandaskan wahyu)

SEBAB DALAMAN

Quran sendiri sambil ajak kepada tauhid, quran juga menyebut firqah agama2 lain.

tujuan: utk memecahkan dalil agama lain

Quran menyebut ada manusia yg tidak percaya langsung kepada quran ( mereka dinamakan sebagai "dahri")

alim ulama menggunakan cara ilmu kalam utk melawan fahaman sesat.

Setelah Islam memerintah, ketika Islam di dalam kegemilangan, maka timbul pelbagai falsafah

alim ulama mula menggunakan falsafah untuk melawan hujah ahli falsafah..

Pada zaman Islam peringkat pertama, tiada masalah..Salafus soleh terima bulat2 (muruuha kama ja’at)

tetapi selepas Islam dah menang, orang Islam sudah mula berfalsafah dan memikirkan perkara2 lain. Mula memikirkan logikal ketuhanan dan ilmu fiqih.

kesimpulannya, alim ulama mula mengumpul soalan2 serangan minda dengan jawapan2 yang berunsur falsafah dan mengikut minda.

SEBAB LUARAN

sebahagian besar orang yg masuk Islam selepas kemenangan islam beragama lain sebelum memeluk islam.

Mungkin terbawa-bawa ajaran sebelum Islam.

Mungkin bercampur-baur antara ajaran lama dengan ajaran Islam.

Itulah sebabnya berlaku kecelaruan percanggahan antara ajaran Islam dengan ajaran agama lain dalam sesetengah penulisan orang2 di zaman abbassiy.

Ilmu Kalam/ sifat 20 mempunyai pengaruh dari yunani dan Greek.

Barangsiapa yang beri'tiqad bahawa Ilmu sifat 20 bahawa 100% dari Islam, sesungguhnya ia adalah salah!!

Ianya diwujudkan semata-mata sebagai satu metodologi para ulama ataupun suatu kaedah utk menepis pemahaman ketuhanan yang sesat.

Konklusinya, sifat 20 adalah sebagai salah satu usaha para ulama utk menyelamatkan akidah umat Islam akibat serangan ahli falsafah seperti yang telah dinaqalkan oleh al imam al ghazzali dalam tahafut al-falasifah (kecelaruan ahli falsafah)

namun, bukanlah suatu kewajipan yang qat'ie bagi umat Islam utk beriman dengannya (sifat 20) kerana sifat Allah tidak hanya terbatas kepada 20 sahaja bahkan meliputi langit dan bumi dengan segala sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagunganNya. Kata Imam Ahmad; mengenai hadith-hadith sifat (Allah) : Maksudnya : Kami beriman dengannya (yakni dengan segala sifat Allah) dan membenarkannya serta tidak menolak sesuatu darinya apabila diriwayatkannya dengan sanad-sanad yang sahih. (Usul al I'tiqad Ahl Sunnah wal Jama'ah)

Tidak kafir bagi barangsiapa yang tidak beri'tiqad dengan sifat 20 dan begitu juga sebaliknya.

Metode berfikir Abu Mansur Al-Maturidi (Pengasas ilmu tauhid ASWJ)

Berpegang kepada keputusan akal dalam perkara yang tidak bertentangan dengan syara’. Apabila keputusan itu bertentangan dengan syara’ akal mesti tunduk kepada syara’.

Sabda Nabi s.a.w: “..Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepasku akan melihat perselisihan yang banyak. Maka hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah al-Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin (mendapat petunjuk). Berpeganglah dengannya dan gigitlah ianya dengan geraham. Jauhilah kamu perkara-perkara yang diada-adakan (dalam agama), kerana setiap yang diada-adakan itu bid’ah dan setiap yang bid’ah itu sesat”. (Hadith ini sahih. Diriwayatkan oleh Abu Daud, al-Tirmizi dengan menyatakan ianya “hasan sahih”, Ibn Majah dan al-Darimi dalam sunan mereka. Demikian juga Ibn Hibban dalam sahihnya dan al-Hakim dalam al-Mustadrak dengan menyatakan: “Hadith ini sahih”. Ini dipersetujui oleh al-Imam al-Zahabi)

Wallahu Taala a’lam

Disusun: Khairol Khalid Al-Keriani

Kebaikan mendalami ilmu kalam

2006-04-07T15:39:00.000+08:00

Oleh Mohd Zaidi Abdullah

Selaras dengan harapan melihat para pembaca di Malaysia membaca karya agung yang ditulis oleh tokoh penting, kali ini diperkenalkan sebuah karya penting yang ditulis oleh Imam al-Ash'ari yang berjudul Risalah fi Istihsan al-Khawd fi `Ilm al-Kalam (Risalah Tentang Kebaikan Mendalami Ilmu Kalam).

Tulisan ini amat penting dibaca kerana masyarakat Islam di Malaysia, Brunei, Singapura, Thailand dan Indonesia ialah pengikut Ahli sunah yang diterajui oleh dua tokoh penting iaitu Abul Hasan al-Ash'ari - (wafat 324H) dan Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333H). Kedua-dua tokoh inilah yang mencetuskan pengkajian sifat dua puluh yang menjadi teras akidah yang diajar di surau dan masjid.

Pokok perbicaraan tulisan ini ialah mengkritik golongan yang menafikan ilmu kalam sebagai salah satu ilmu-ilmu Islam yang sah. Kini, para ulama salafi berani kembali mempertikai ilmu kalam sehingga ada yang berani mengatakan bahawa pengajian sifat dua puluh sesat, bidaah dan bukan ilmu orang Islam. Kepada golongan pengkritik ini, al-Ash'ari berhujah, ``Nabi s.a.w. juga tidak pernah mengatakan bahawa orang yang meneliti tentang perkara tersebut (yakni tentang pergerakan, diam, jisim, warna-warni, kejadian dan sifat-sifat Allah s.w.t.) dan membincangkannya akan tergolong dalam golongan yang bidaah dan sesat. Maka seharusnya pengkritik ilmu kalam yang bidaah dan sesat kerana kamu telah memperkatakan sesuatu yang tidak diperkatakan oleh Nabi s.a.w. dan kerana kamu telah menghukum sesat mereka yang tidak dihukum sesat oleh Nabi s.a.w.''

Menerusi tulisan ini, ilmu kalam yang dibawakan oleh golongan ahli sunah yang diterajui oleh al-Ash'ari dan Abu Mansur al-Maturidi sebenarnya mempunyai asas yang kukuh bagi membina sains Islam kerana membicarakan partikel asas (jauhar fard), jisim, jirim, alam akal, gerak dan seumpamanya. Perkara ini sebenarnya sering disentuh oleh pakar sains seperti Isaac Newton, Albert Einstein, Max Planck dan ramai lagi.

Orang Islam telah memperkukuhkan kajian tentang alam semesta sehingga alam ini dijadikan sebagai tanda wujudnya Allah s.w.t. kerana itulah yang diarahkan oleh al-Quran. Perkembangan ini juga menunjukkan orang mutakhir seperti Maurice Buccaile dan Harun Yahya hanya meneruskan usaha yang diperjuangkan oleh tokoh-tokoh Islam silam.

Cuma sebelum kita mengaitkan penemuan sains moden dengan ajaran Islam kenalah berhati-hati dan, dengan memiliki metode yang kukuh agar Islam tidak dipermainkan. Sesuatu penemuan itu perlu diketahui adakah ia bersifat hipotesis atau teori. Jadi, ulama kalam sebenarnya telah berjaya menetapkan asas penting sains Islam dari sudut pandang wahyu.

Justeru itu, peluang umat Islam di rantau ini yang kebanyakannya masih kuat berpegang dengan mazhab kalam ini harus memperkayakan lagi peluang ini. Dan, menjadikan sains moden yang sah pengujiannya serasi dengan budaya dan pemikiran umat di rantau ini. Akhirnya, sains (yang juga bermakna ilmu) dan teknologi dapat dipertingkatkan seiring dengan pengamalan ajaran Islam.

Karya yang diperkenalkan ini dapat pembaca lihat dalam Afkar: Jurnal Akidah & Pemikiran Islam, bilangan 4, terbitan Jabatan Akidah dan Pemikiran Akademi Islam, Universiti Malaya. Para pembaca tidak perlu risau kerana karya ini telah diterjemahkan oleh Mohd Radhi Ibrahim dan Rawiyah Mohd Junoh dalam bahasa Melayu.

Sekalipun karya ini dimuat dalam buku berbentuk jurnal ilmiah maka sewajarnya para pembaca umum umat Islam cuba mendekatinya kerana tulisan jurnal telah dinilai secara ilmiah dan bukan sembarangan. Jadi, isi kandungannya lebih dapat dipertanggungjawabkan. Selain penterjemahan risalah ini, terdapat juga kajian tentang istilah al-Din, kesufian menurut al-Ghazali, psikoterapi menurut Isfahani, mantik, konsep al-Raniri, prinsip perbankan Islam, konsep sejarah menurut al-Tabari dan falsafah menurut Abu al-Barakat al-Baghdadi.

Akidah manakah yang benar?

2006-04-07T15:34:00.000+08:00

Saudara Pengarang,
SETELAH membaca komentar daripada Khairul Effendi Hashim di dalam ruangan Pendapat pada 29 November 2005, saya dapat merasakan bahawa beliau belum begitu memahami mengenai fahaman Wahhabi.

Kebanyakan orang awam menyangka bahawa perselisihan golongan Wahhabi dengan golongan ahli sunnah (Al-Asya'irah & Al-Maturidiah) hanya tertumpu di bidang ranting dan furuk syariat semata-mata dan tidak lebih daripada itu.

Namun jika kita membaca tulisan tokoh-tokoh Wahhabi maka kita akan mendapati bahawa perselisihan antara mereka dengan golongan Ahli Sunnah Waljamaah juga bersangkut paut dengan soal akidah. Tidak pernahkah saudara Khairul Effendi membaca atau terbaca tulisan tokoh-tokoh Wahhabi yang mengharamkan pembelajaran tauhid sifat 20 yang merupakan suatu ilmu yang dipelajari oleh umat Islam yang tinggal di rantau Asia Tenggara bahkan hampir di seluruh dunia Islam?

Tidakkah saudara pernah terbaca buku-buku yang ditulis oleh tokoh-tokoh Wahhabi yang mendakwa Allah Taala itu tempat-Nya di langit? Sebagai seorang pembimbing jemaah haji yang sudah tentu sering berulang alik dari tanah air ke tanah suci maka adalah suatu yang agak ganjil jika saudara tidak mengetahui mengenainya. Iktikad yang dipegang oleh golongan Wahhabi yang mendakwa bahawa Allah itu wujud dengan memerlukan tempat sudah cukup untuk membuktikan bahawa golongan Wahhabi tergelincir daripada kelompok Ahli Sunnah Waljamaah.

Berbalik kepada soal ranting seperti masalah qunut subuh, tahlil, talqin mayat, baca Yasin malam Jumaat, berzikir dengan kuat selepas solat dan beberapa perkara lain maka hal ini sebenarnya sudah lama diselesaikan oleh ulama-ulama mazhab yang empat. Namun sayangnya golongan Wahhabi mengeruhkan kembali isu ini dengan mendakwa bahawa orang yang melakukan amalan-amalan yang disebutkan itu tadi telah melakukan suatu perkara mungkar dan bidaah yang melayakkan diri mereka dihumban ke dalam neraka!

Orang yang bermazhab Syafie tidak akan marah kepada orang-orang yang tidak berqunut di dalam solat subuh seandainya mereka itu tidak menghukumkan sesat ke atas orang-orang yang melakukan qunut. Apalah sangat orang yang tidak berqunut jika dibandingkan dengan orang yang langsung tidak menunaikan solat subuh. Selama ini pun orang-orang yang bermazhab Syafie juga mengetahui bahawa sahabat-sahabat mereka yang bermazhab Hanafi tidak membaca doa qunut di dalam solat subuh.

Namun demikian tidak timbul sebarang perselisihan di antara mereka disebabkan sahabat-sahabat mereka yang bermazhab Hanafi tersebut tidak pernah menghukumkan sesat ke atas saudara-saudara mereka yang bermazhab Syafie yang membaca doa qunut sewaktu solat subuh. Ini jauh berbeza dengan sikap dan tindakan golongan Wahabi yang menuduh orang-orang yang tidak sealiran dengan mereka sebagai ahli bidaah.

Oleh itu sewajarnya pihak berkuasa agama seperti Jakim menjelaskan kepada umat Islam tentang bahaya fahaman Wahhabi ini kerana ia sememangnya suatu fahaman yang boleh memusnahkan perpaduan umat Islam, sekali gus membahayakan negara Islam itu sendiri. - MUHIB AL-GHUMARY, Ulu Tiram, Johor.

Sumber: Utusan Online

JAWAPAN BALAS

Saudara Pengarang,
Merujuk surat yang ditulis oleh MUHIB AL-GHUMARY (MG) pada 1 Disenber 2005 dimana beliau menyatakan seorang penulis sebelumnya tidak memahami Wahhabi. Tetapi sebaliknya MG lah yang tidak memahami apakah itu Wahhabi seterusnya tidak memahami aqidah ahli sunnah wal jamaah yang sebenar. Satu kenyataan yang cukup bahaya dalam tulisan MG ialah Wahhabi bukan ahli sunnah, mengapa saya katakan demikian sekiranya golongan yang dilabelkan Wahhabi ini bukan ahli sunnah bermakna MG telah menuduh kerajaan Arab Saudi sebagai bukan ahli sunnah tetapi ianya kerajaan yang sesat. Rentetan dari dakwaan tersebut sekiranya Wahhabi adalah golongan yang sesat bagaimana Allah s.w.t. membiarkan Dua buah masjid suci umat Islam berada di bawah pentadbiran mereka? Bagaimana pula umat Islam serata dunia menunaikan Ibadat haji setiap tahun, kaun keluarga kita apabila balik haji akan membawa al-Quran yang dicetak di sana bersama buku-buku berkenaan aqidah dari sana, Sungguh tuduhan ini amat berat dan ini akan mengeruhkan suasana politik antara Malaysia dan Arab Saudi. Fikir dulu sebelum menulis. Seterusnya perbincangan mengenai aqidah khususnya berkenaan sifat Allah wajib berdasarkan al-Quran dan Sunnah. Adalah Haram berkata sesuatu tentang Allah apa yang tidak diketahui. Allah berfirman dalam surah al-A’raf ayat 28 yang bermaksud “Katakanlah sesungguhnya Allah tidak menyuruh melakukan perbuatan yang keji, Mengapa kamu mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”. Saya ingin bertanya kepada MG adakah dia mengetahui asal-usul sifat 20? Adakah sifat 20 terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah? Adakah sifat Allah hanya terbatas kepada 20? Adakah tidak sah solat orang yang tidak menghafal sifat 20 sehingga menyusahkan orang yang baru masuk Islam? Adakah al-Imam Abu Hassan al-Asyari sendiri menetapkan 20 sifat? Adakah Aqidah Imam al-Syafie dan Imam-Imam mazhab yang empat beraqidah dengan sifat 20? Sekiranya benar saya cabar saudara MG untuk bawakan dalil dan pendapat-pendapat Imam yang empat serta sebutkan kitab-kitab yang muktabar tentangnya. Saya tidak pasti anda mengetahui atau tidak atau buat-buat tak tahu tentang sejarah Imam Abu Hassan Al-Asyari. Sekiranya anda boleh berbahasa Arab sila rujuk Tabaqat al-Syafieyah al-Kubra yang ditulis oleh Imam al-Subki tokoh ulama bermazhab syafie tentang Abu Hasan al-Asyari. Sila baca juga tulisan Imam Abu Hassan sendiri yang menyatakan beliau telah bertaubat dari aqidah yang menetapkan sifat-sifat Allah dalam kitab al-Ibanah An Usuli al-Diyanah dan kitabnya Maqalat al-Islamiyin.
Berhubung isu yang dibangkitkan oleh MG dimana Allah, Sila rujuk Hadis sahih Muslim tentang pertanyaan nabi kepada seorang hamba perempuan (Jariah) dimana nabi s.a.w. bertanya siapa aku? dia menjawab engkau Rasulullah, nabi bertanya lagi dimana Allah? Jariah menjawab Allah di langit. Kemudian nabi bersabda: “Bebaskan dia dia seorang beriman”. Al-Imam Abu Hassan al-Asyari menyatakan dalam Maqalat Islamiyin, aqidah yang menyatakan Allah berada dimana-mana merupakan aqidah muktazilah. Tetapi sekarang muncul pula puak yang mengatakan Allah wujud tidak bertempat sama seperti aqidah Jahmiyyah.
Sekali lagi saya mencabar saudara MG bawakan dalil atau pendapat sahabat nabi s.a.w dan juga pendapat Imam mazhab yang empat yang menyatakan Allah berada dimana-mana atau Allah wujud tidak bertempat.
Akhirnya saya berharap agar perkara sebegini dibincang secara ilmiah bukan hanya berdasarkan emosi dan sikap ta’sub semata-mata. Semoga Allah menunjukkan kepada kita yang benar itu benar supaya kita dapat mengikutinya, dan menunjukkan yang bathil itu bathil supaya kita dapat menjauhinya. Wallahu a’lam.

Abu Syu’aib
mka_2705@yahoo.com

Fahaman Wahabi Berasaskan Pemikiran Ibnu Taimiyyah' Oleh: Ghafani Awang Teh (JAKIM)

2006-04-07T15:27:00.000+08:00

Gerakan Wahabi diasaskan oleh Imam Muhammad bin Abdul Wahhab At-Tamimi (1703 – 1791 M) lahir di Uyaynah utara Riyadh di daerah Nejad Arab Saudi. Bapanya adalah seorang qadhi di Nejad yang berpegang kepada akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah. Selain berguru dengan bapanya beliau juga berguru dengan ulama-ulama Ahlu Sunnah Wal-Jamaah di Mekah dan Madinah. Gurunya yang terkenal di Madinah ialah Syeikh Muhammad Hayat yang menulis kitab Al-Hashiyah ‘Ala Sahih al-Bukhari.

Imam Muhammad bin Abdul Wahhab merupakan seorang ulama’ yang banyak dipengaruhi Mazhab Hanbali tetapi pegangan tauhidnya berasaskan fikrah Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim yang juga bermazhab Hanbali. Beliau tertarik dengan pemikiran dua pemikir dan cuba menghidupkan kemabli konsep pemikiran Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim.

Ibnu Taimiyyah ( 1263 – 1328 M) adalah seorang pemikir besar umat Islam. Pemikiran Ibnu Taimiyyah menimbulkan bantahan beberapa ulama berfahaman akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah yang sedang menguasai pemikiran akidah pada masa itu sehingga ia di penjara, dilarang menulis dalam penjara dan akhirnya meninggal dunia dalam penjara di Damshik Syiria. Ibnu Qayyim (1292 – 1350 M) adalah juga murid kepada Ibnmu Taimiyyah.

Secara umumnya Syeikh Mohammad bin Abdul Wahab muncul ketika pengaruh Mazhab Hanbali sedang merosot dan umat Islam pada masa itu banyak melakukan pencemaran akidah seperti khurafat, bid’ah dan wakil gabenor Turki pula terlibat dengan rasuah. Beliau telah melancarkan reformasi dan pembaharuan di semenanjung Arab dalam usaha membersihkan mengembalikan umat Islam kepada ajaran sebenar al-Quran dan Hadis Sahih Rasulullah s.a.w. Usahanya mendapat sokongan beberapa pemimpin kabilah Arab di Nejad.

Berasaskan gerakan reformasi inilah maka ia beruasaha menghapuskan rasuah, segala macam bid’ah, khurafat dan pelbagai perbuatan yang membawa kepada syirik. Penegak-penegak fahaman Wahabi ini juga menamakan fahaman mereka sebagai kumpulan Salafi iaitu kumpulan yang tidak terikat dengan mana-mana mazhab seperti mana yang berlaku di zaman Rasulullah dan kepimpinan sahabat-sahabat selepasnya.

Bagaimana pun terdapat juga penganalisis politik Arab bahawa gerakan Wahabi ini lahir sebagai usaha untuk membebaskan bangsa Arab dari pemerintahan Kerajaan Uthmaniah Turki yang menguasai negara Arab pada masa itu. Muhammad bin Saud (pengasas pemerintah Kerajaan Arab Saudi sekarang) telah memimpin kabilah Arab dan mendapat sokongan British berjaya memerintah Arab Saudi. Muhammad bin Saud dan pengasas fahaman Wahabi itu telah bersatu dalam usaha mengukuhkan kepentingan masing-masing dan usaha mereka berjaya. Kerajaan Uthmaniah Turki gagal mengawal kebangkitan Muhammad bin Saud dan perkembangan gerakan Wahabi kerana sibuk memnperkukuhkan penyebaran Islam di Eropah.

Menurut sumber sejarah ulama Mekah dan Madinah pada awalnya menentang fahaman Wahabi di mana berlaku isu kafir mengkafir yang hebat di antara ulama Ahli Sunnah Wal-Jamaah dengan ulama Wahabi. Bagaimana pun gerakan Wahabi berjaya menawan dua tempat suci itu maka bermulalah fahaman itu bertapak kukuh.

Pada prinsipnya fahaman Wahabi ini membuat terjemahan serta tafsiran al-Quran dan hadis sebulat-bulatnya mengikut fahaman pemimpin mereka serta ditegaskan dengan pendirian keras pergerakan itu. Mereka juga dikatakan menolak fahaman 4 Mazhab utama serta pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah.

Menurut K.H Sirajudin Abbas seorang ulama besar Indonesia dalam buku 40 Soal-Jawab Agama menyatakan konsep moden fahaman Wahabi antaranya adalah seperti berikut:

. Dalam mempelajari ilmu Usuludin hendaklah berpegang kepada fahaman yang diasaskan oleh Ibnu Taimiyyah.

. Di dalam amalan fiqh pula tidak berpegang kepada mana-mana mazhab malah boleh menampal antara satu sama lain (Talfiq).

. Berpegang kepada sumber al-Quran dan hadis sahih sahaja tanpa berpegang kepada Ijmak dan Qias.

. Melarang keras umat Islam berdoa melalui tawassul (perantaraan).

. Melarang ziarah kubur walaupun maqam Rasulullah s.a.w. Kerajaan Arab Saudi membenarkan Jemaah Haji dan Umrah menziarah Maqam Rasulullah itu adalah atas dasar menziarahi Masjid Nabawi.

. Menghancurkan tugu-tugu peringatan kerana semua itu menjadikan umat Islam syirik.

. Melarang membaca qasidah dan berzanji yang memuji Rasulullah s.a.w. tahlil dan seumpamanya.

. Melarang umat Islam mengadakan sambutan hari-hari kebesaran Islam seperti Maulid Nabi, Isra’ Mikraj dan lain-lain.

Melarang umat Islam belajar sifat 20 dan seumpamanya.

. Fahaman Asa’ari iaitu fahaman Ahlu Sunnah Wal-Jamaah dibuang jauh-jauh.

. Imam dilarang membaca Bismillah pada permulaan Fatihah.

. Tidak boleh membaca wirid-wirid yang memuji Rasulullah.

. Tidak boleh melagu-lagukan lafaz al-Quran dan laungan azan tetapi boleh baca dengan lurus sahaja.

. Menghadakan majlis zikir secara berjemaah dilarang.

. Amalan tariqah dilarang sama sekali.

. Amalan berwirid selepas solat berjemaah dilarang keras.

Fahaman Wahabi menjadi pegangan Kerajaan Arab Saudi yang menguasai Masjidil Haram Mekah dam Masjid Nabawi Madinah. Berdasarkan penguasaan dua tempat suci ini maka fahaman Wahabi terus bertapak kukuh. Malah Kerajaan Arab Saudi menjadi negara Islam paling banyak menyumbangkan dana-dana untuk perkembangan dakwah dan syiar Islam di seluruh dunia.

Di negara kita Kerajaan Perlis Indera Kayangan satu-satunya negeri yang tidak berpegang kepada mana-mana mazhab. Mereka mendakwa berpegang kepada al-Quran dan hadis sahih sepenuhnya seperti mana yang diamalkan di Arab Saudi. Terdapat kalangan pelajar Malaysia yang belajar di Arab Saudi dan mahir dalam selok belok hukum tertarik dengan fahaman Wahabi dan mengembangkannya di Malaysia.

Penerapan fahaman Wahabi di kalangan umat Islam di negara ini yang sejak berkurun lama berakar umbi dengan Akidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah telah menimbulkan salah faham di kalangan umat Islam. Manakala bagi orang awam yang kurang mahir dalam selok belok mazhab maka lebih baik bertaqlid dengan pegangan mazhab sedia ada.

Hakikatnya fahaman Wahabi tidak membawa pemikiran baru tentang akidah. Mereka hanya mengamalkan apa yang telah dikemukakan oleh Ibnu Taimiyyah dalam bentuk yang lebih keras berbanding apa yang diamalkan oleh Ibnu Taimiyyah sendiri. Perkembangan fahaman Wahabi dan penerapan mazhab lain dalam masyarakat Islam di negara ini tidak dapat dielakan kerana kesan pengglobalan ilmu di dunia hari ini.

Malah dalam penghayatan muamalah dan sisitem perbankan Islam di negara ini dan di dunia sekarang banyak menggunakan kaedah yang terdapat dalam Mazhab Hanafi.

Kesimpulannya dari segi tauhid fahaman Wahabi bukan ajaran baru dan juga tidak termasuk antara 73 cabang ajaran sesat seperti mana yang dijelaskan ulama berdasarkan huraian hadis penjelasan 73 ajaran sesat itu.

Tarikh : 23 Disember 2005
Sumber : Pengarah Bahagian ILIM
Editor : PRO JAKIM
Hits : 842

Pedoman : Rukhsah Jamak Solat Yang Dipinggirkan

2006-04-03T05:14:00.000+08:00

Oleh Maszlee Malik

Bila disebutkan tentang “jamak” solat pasti terbayang di kepala kita “qasar” yang merupakan duetnya dalam solat seorang yang bermusafir.

Inilah yang telah kita pelajari sedari kecil, iaitu jika kita bermusafir (yang bukan untuk tujuan maksiat) Allah S.W.T memberikan kelonggaran kepada kita untuk “qasar”, iaitu memendekkan solat yang empat rakaat kepada dua rakaat sahaja (solat Zohor, Asar dan Isyak) dan juga kelonggaran untuk “jamak”, iaitu menghimpunkan dua solat dalam satu masa untuk dikerjakan, contohnya, mengerjakan solat Zohor dan Asar diwaktu Zohor (jamak taqdim) ataupun di waktu Asar (jamak taakhir) dan juga waktu Maghrib dengan Isyak samada dikerjakan pada waktu Maghrib atauipun Isyak.

Tahukah kita perbuatan “jamak” (menghimpunkan dua solat di suatu waktu) bukan hanya khusus bagi mereka yang bermusafir sahaja ?, terdapat keadaan – keadaan lain juga kaum muslimin dibenarkan untuk men”jamak”kan solat mereka. Keadaan – keadaan tersebut ada disebutkan di dalam hadis – hadis sahih dan juga ijtihad para mujtahidin dalam memahami hadis – hadis yang berkaitan persoalan “jamak” solat. Yang menariknya, doktrin ini juga sebenarnya ada di dalam mazhab Syafie tetapi tidak ditekankan di dalam masyarakat kita sehingga ianya kelihatan ganjil dan mungkin ramai yang akan terkejut dengan pendedahan yang akan dilakukan. Untuk mengelakkan kekeliruan yang akan timbul, seperti biasa penulis akan membawakan rujukan – rujukan untuk dijadikan panduan untuk para pembaca.

Apakah keadaan – keadaan lain yang kita dibenarkan untuk melakukan “jamak” selain daripada keadaan bermusafir ?, ianya adalah seperti berikut :

1) Jamak kerana hujan.
2) Jamak kerana sakit.
3) Jamak kerana hajat dan kepayahan yang timbul.

Alangkah indahnya Islam yang kita anuti ini !, alangkah malangnya mereka yang jahil atau taksub dengan kejahilan mereka sehinggakan mereka tidak tahu kelonggaran yang Allah berikan dan menyangkakan solat adalah bebanan kepada umat Islam. Pada perenggan – perenggan berikutnya kita akan membicarakan secara terperinci keadaan – keadaan yang mengharuskan “jamak” dengan disertakan dalil – dalil yang menyokongnya.

Peringatan

Sebelum kita memulakan perbicaraan yang lebih lanjut mengenai keadaan – keadaan yang diharuskan umat Islam untuk melakukan jamak bagi solat mereka, ada beberapa perkara yang perlu dijadikan panduan.

1) Bagi penganut mazhab Hanafi mereka tidak menerima perbuatan “jamak” solat kecuali bagi para hujjaj (orang yang menunaikan haji) di Arafah dan Muzdalifah sahaja. Alasan mereka ialah, perbuatan “jamak” adalah bertentangan dengan firman Allah S.W.T di dalam surah al-Nisaa ( 4 : ayat 103), yang bermaksud : “Sesungguhnya solat adalah fardhu yang telah ditetapkan waktunya”. Bagi mereka sesiapa yang mengerjakan “jamak” selain sewaktu mereka berada dalam musim haji di Arafah dan Muzdalifah (hatta kepada orang yang bermusafir sekalipun) telah melakukan perkara yang bertentangan dengan ayat ini. Mana tidaknya jika seseorang itu men”jamak”kan di antara Maghrib dan Isyak di waktu Maghrib, bermakna dia telah menunaikan solat Isyak bukan pada waktunya.... Walaubagaimanapun dalam persoalan “Qasar”, mereka mewajibkannya ke atas orang – orang yang bermusafir. Makanya artikel ini tidak ditujukan kepada golongan yang taksub dengan mazhab Hanafi.

2) Bagi penganut mazhab Syiah pula, mereka boleh menlakukan jamak pada bila – bila masa tanpa ada keuzuran. Malah menurut mereka, sebenarnya waktu solat itu hanya ada tiga waktu sahaja. Subuh, Zohor dan Asar adalah pada sepanjang waktu siang selagi belum masuk waktu Maghrib dan juga solat Maghrib dan Isyak pada sepanjang waktu malam sebelum masuknya waktu Subuh. Hujah mereka adalah firman Allah S.W.T dalam surah al-Israa ( 17 : ayat 78) yang bermaksud : “Dan dirikanlah solat pada waktu pertengahan siang hari, pada penghujung malam dan juga pada waktu Quran Fajar (subuh)...”. Makanya jamak adalah satu kemestian bagi mereka dan boleh dilakukan tanpa ada sebab dan keadaan yang tertentu. Artikel ini juga tidak ditujukan kepada mereka dan amat besar sekali jurang perbezaan di antara apa yang akan diperbincangkan dalam artikel ini dan apa yang diimani oleh golongan Syiah.

3) Bagi mereka yang taksub dengan ajaran – ajaran pondok yang lebih merupakan ijtihad – ijtihad peribadi tok guru – tok guru pondok mereka dan enggan menerima khilaf dan pandangan orang lain juga bukanlah sasaran artikel ini. Ini kerana golongan yang ekstrim dengan sesuatu pendapat yang hanya merupakan ijtihad tetapi mereka jadikan sebagai rukun keimanan dan keislaman mereka segala perbincangan ilmiah dan perbahasan fiqh tiada ertinya selagimana ianya tidak dimuntahkan dari mulut tok – tok guru pondok ataupun ustaz – ustaz mereka. Jika ada di antara golongan ini yang terbaca artikel ini, diharapkan dapat mengambil salah satu daripada dua langkah, yang pertama, membukakan pemikiran mereka, perbincangkan apa yang telah dibaca dengan ustaz – ustaz yang berfikiran terbuka, dan letakkan di dalam pemikiran, kebenaran adalah terletak pada dalil yang kuat dan bukannya pada individu – individu tertentu. Langkah yang kedua pula, jika mereka tidak boleh membukakan pemikiran mereka, jangan meneruskan pembacaan terhadap artikel ini, tutuplah muka surat ini dan beralih ke muka surat selanjutnya, ditakuti jika mereka membaca, mereka tidak faham dan akan menimbulkan fitnah terhadap umat Islam di Malaysia dan juga majalah ini kerana kejahilan, ketaksuban dan kesempitan pemikiran mereka.

Oleh yang demikian, artikel ini ditujukan bagi pencari kebenaran, mereka yang berpemikiran terbuka, pecinta – pecinta sunnah, golongan yang mahu bertanya, golongan yang mahu berfikir dan juga bagi mereka – mereka yang ingin beramal dengan Islam di dalam segenap sudut kehidupan mereka.

Jamak kerana “Hujan”

Mazhab Syafii merupakan mazhab yang paling kuat berpegang dengan pendapat ini. Bagaimanakah caranya melakukan solat “jamak” kerana hujan ?, ia mempunyai syarat – syaratnya dan caranya yang unik seperti berikut :

1) Solat jamak kerana hujan hanya boleh dilakukan oleh jamaah yang bersolat di masjid sahaja. Bagi mereka yang bersolat di rumah ianya tidak dibenarkan.

2) Waktu yang dibenarkan untuk di”jamak”kan solat ialah pada waktu Zohor yang di”jamak”kan dengan waktu Asar, ataupun solat Maghrib yang di”jamak”kan dengan solat Isyak pada waktu Maghrib. Maknanya tiada “jamak taakhir” dalam kes “jamak” kerana hujan.

3) Hujan yang turun samada di waktu Zohor atau Maghrib itu tidak berhenti sehingga jamaah selesai menunaikan solat Zohor ataupun Maghrib.

4) Hujan yang menyebabkan solat boleh di”jamak”kan ialah hujan yang membasahkan baju dan bukannya hujan renyai – renyai.

5) Ada juga di kalangan ulama Syafiiyah yang meletakkan syarat tambahan, iaitu jamak kerana hujan ini hanya boleh dilakukan oleh mereka yang tinggal jauh dari masjid sahaja, dan barangsiapa yang tinggal dekat dari masjid mereka tidak dibenarkan melakukan jamak. (Pendapat ini disanggah oleh Imam Nawawi dari mazhab Syafii sendiri kerana menurutnya pendapat tersebut tiada asas yang kukuh dan tiada sandaran dalil yang kuat)

(Lihat : al-Syarbini al-Khatib (t.t), Mughni al-Muhtaj, Beirut : Dar Ihya al-Turath al-Arabi, jil : 1, hal : 275; al- Nawawi (1994M), Raudat al-Talibin, Beirut : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, jil : 1, hal. 503, al-Hisni al-Syafii (1994M), Kifayat al-Akhyar, tahqiq: A Hamid Ba Haji, Beirut : Dar al-Khayr, hal. 140)

Sandaran bagi pendapat mereka ialah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas yang bermaksud : “Rasulullah S.A.W telah melakukan jamak solat antara zohor dan asar, dan antara maghrib dan isyak di (Hadis riwayat al-Jamaah (semua ulama hadis yang terkemuka) kecuali al-Bukhari dan Ibnu Majah).

Dalam riwayat Muslim dan al-Tarmizi disebutkan tambahan : “Rasulullah S.A.W telah melakukan jamak solat antara zohor dan asar, dan antara maghrib dan isyak di Madinah tidak kerana ketakutan dan tidak kerana hujan. Ibnu Abbas ditanya: Apa yang dikehendaki dengan yang demikian itu (mengapa Rasulullah melakukannya)? Dia berkata: baginda mahu memberi kelapangan (mudah) kepada umatnya”.

Hadis inilah yang menjadi punca perselisihan ulamak mengenai jamak sembahyang ketika tidak bermusafir. Para ulama telah memberikan komentar yang pelbagai terhadap hadis ini. Ia dapat kita lihat di dalam kitab – kitab seperti Subulus Salam, al-Majmu’, al-Mughni, Nailul Authar dan yang seumpamanya.

Bagi Imam Syafii dan juga ulama – ulama yang mengikuti ijtihadnya, hadis ini secara mafhum (fahaman tersirat) menunjukkan harus jamak kerana hujan kerana Ibn Abbas menyebutkan Rasulullah S.A.W menjamakkan solat bukan kerana hujan dan takut, maknanya jika ada hujan, solat boleh dijamakkan.

Antara ulama lain yang bersependapat dengan al-Syafii dan pengikutnya adalah Imam Ahmad yang berpendapat lebih luas dengan mengharuskan jamak pada waktu salji, angin ribut, jalan berbecak dan juga kesejukan yang luar dari kebiasaan. Imam Malik juga bersependapat dengan Imam Syafii yang mengharuskan jamak kerana hujan sahaja dan tidak dikiaskan kepada yang lain. Imam Abu Hanifah pula seperti yang telah diperkatakan sebelum ini tidak melihat keharusan melakukan jamak solat kecuali di Arafat dan Muzdalifah di musim haji sahaja. Sebahagian daripada ulama mutakhir Syafiiyah seperti al-Nawawi dan lain – lain dan juga ulama mutakhirin dari mazhab Malikiyyah bersetuju dengan pendapat Ahmad dengan meluaskan sebab yang mengharuskan jamak solat. (Lihat : Ibn Rushd (1994M), Bidayat al-Mujtahid, tahqiq : Abdullah Labadi, Damsyiq : Dar al-Qalam, jil. 1, hal. 398)

Dalam kes meluaskan skop sebab – sebab yang mengharuskan jamak ini seperti salji, angin yang kuat, sejuk dan keadaan jalan yang berlumpur dan berbecak, Imam al-Nawawi telah memberikan komentarnya dengan mengatakan : “Ini adalah yang pendapat yang terpilih”, al-Khattabi, salah seorang dari ulama dari mazhab Syafii pula dalam menyatakan sokongannya terhadap pendapat tersebut telah berkata : “Inilah yang lebih layak dengan keindahan syariat Islam”. (al-Nawawi, ibid)

Sunnah ini jika dilihat amat praktikal sekali bagi mereka yang tinggal di luar negara (negara bukan Islam) yang mana sesebuah masjid adalah sgak berjuhan dari tempat kediaman seseorang individu muslim. Mereka pastinya akan berhadapan dengan kesulitan untuk berulang alik ke masjid di waktu salji, angin yang kuat dan juga hujan.

Ianya juga tiada halangan untuk diamalkan di Malaysia, memandangkan illat (sebab) yang membawa kepada harusnya perbuatan “jamak” kerana hujan adalah hujan dan bukannya kepayahan ataupun kesulitan seperti yang disangkakan oleh sesetengah pihak. Persoalannya ke manakah perginya sunnah “jamak” kerana hujan ini di Malaysia yang umat Islamnya secara ijmak mengaku bermazhab Syafii ?. Jika umat Islam di Jordan dan beberapa negara Arab lain boleh terus menghidupkan sunnah ini mengapa di Malaysia ianya tidak berlaku ?, mungkin persoalan ini boleh dijawab oleh mufti – mufti kita yang menjadi tempat rujukan umat Islam di Malaysia. Selayaknyalah sekarang ini kita menghidupkan kembali sunnah yang telah pupus di Malaysia ini.

Jamak kerana sakit

Imam Ahmad telah berpendapat harusnya menjamakkan solat kerana sakit di atas alasan bahawa sakit yang berat itu adalah lebih payah bagi seorang muslim untuk menunaikan solat berbanding dengan hujan. Maka di dalam kes ini, Imam Ahmad mengharuskan bagi seseorang yang sakit tenat dan berat untuk menjamakkan solat mereka supaya mereka tidak dibebani dengan menanti – nantikan waktu solat dan supaya mereka dapat berehat menunggu kesembuhan sakitnya. Di dalam kitab mazhab Hanbali yang bertajuk al-Raudhul Murbi', penulisnya ada mengatakan :

“Dan diharuskan jamak antara yang tersebut itu kerana sakit yang akan ditimpa kesusahan jika ia meninggalkan jamak. Kerana Nabi s.a.w. pernah melakukan jamak ketika tidakdalam keadaan ketakutan dan tidak ketika hujan Dan di dalam satu riwayat lain "tidak dalam keadaan ketakutan dan tidak dalam permusafiran". Ia diriwayatkan oelh Muslim dari Hadis Ibnu Abbas, tidak berkeuzuran selepas yang demikian itu kecuali sakit.” (Ibn Muflih, Al-Raudhul Murbi' : hal. 111)

Pendapatnya ini telah disokong oleh sesetengah ulama mazhab Syafii seperti al-Muzani, Imam al-Nawawi, Qadhi Hussin, al-Mutawalli, al-Rawayani, al-Khattabi dan lain – lain. al-Nawawi pula telah mengatakan : “Pendapat ini amat kuat!” (Lihat : al-Nawawi, ibid; al-Hisni, ibid; al-Sya’rani, opcit, jil. 1, hal. 236)

Subhanallah! Alangkah indahnya Islam, dan alangkahnya mudahnya Islam jika ianya benar – benar difahami oleh kaum muslimin. Sunnah ini jika diamalkan akan dapat menggalakkan umat Islam terus menjaga solat mereka walaupun mereka dalam keadaan uzur, di atas katil hospital ataupun dalam keadaan yang kritikal dan memerlukan banyak rehat. Sunnah ini juga pastinya akan menjawab alasan mereka – mereka yang malas menunaikan solat ataupun mereka yang melihat ibadat di dalam Islam hanyalah merupakan bebanan semata – mata.

Jamak Kerana Hajat

Dalam kehidupan muslim kadang – kadang mereka berhadapan dengan keadaan yang memaksa mereka untuk tidak dapat menunaikan solat pada waktunya. Seorang doktor yang terpaksa melakukan pembedahan selama berjam – jam, yang mana jika beliau meninggalkan walaupun sebentar akan memudaratkan pesakit. Seseorang yang terperangkap di dalam kesesakan jalanraya yang menyebabkan dia terpaksa berada di dalam keretanya berjam – jam lamanya dan tidak berupaya untuk melarikan diri dari kesesakan tersebut. Seseorang pelajar di luar negara yang menghadapi peperiksaan, menghadiri kelas yang terpaksa mengambil waktu solat isyak yang singkat, waktu zohor dan seumpamanya. Seorang saintis yang melakukan obsevasi dan kajian di dalam makmalnya yang memaksa mereka untuk berada di dalam makmalnya seharian suntuk. Seseorang yang berada di dalam penjara, lokap ataupun tahanan yang membuatkannya tidak dapat mengagak waktu – waktu solat secara terperinci. Pegawai – pegawai keselamatan yang terpaksa berkawal, menjaga dan mengawasi sesutau tempat, keadaan, jalan dan apa – apa sahaja yang tidak membenarkan mereka meninggalkan kawasan tersebut kerana kritikalnya suasana pada ketika itu. Bagaimanakah mereka dapat menunaikan solat – solat mereka pada waktunya ?

Dalam pengamalan muslim di Malaysia ada dua alternatif : yang pertama, tidak perlu menunaikan solat dan keadaan – keadaan yang berlaku merupakan hujah dan lesen terbesar mereka untuk meninggalkan solat. Persoalannya adakah mereka sanggup untuk berhadapan dengan Allah di padang Mahsyar nanti dengan alasan tersebut ?

Yang kedua, ramai muslim di Malaysia akan memilih untuk meng”qada”kan solat mereka yang ditinggalkan. Alasan mereka , oleh kerana ianya tidak dapat dilakukan pada waktunya, maka ianya perlu digantikan pada waktu yang lain. Doktrin “qada” ini kadang – kadang menjadi alat untuk ramai muslim meninggalkan solat mereka tanpa sebab yang kukuh. Insya Allah dalam keluaran – keluaran akan datang penulis akan cuba mengupas persoalan “penyalah gunaan” doktrin “qada” di kalangan masyarakat muslim di Malaysia.

Sebenarnya ada alternatif yang lebih syar’i dan lebih diperakui oleh ramai ulama dan sunnah sendiri tanpa meninggalkan solat dan tanpa melakukan “qada”. Bagaimana ?, iaitu dengan men”jamak”kan antara dua solat dalam satu waktu kerana hajat yang bersangatan dan tidak dapat dielakkan. Adakah boleh jamak untuk perkara yang sedemikian ? di sini kita akan menjawab pertanyaan ini.

Segelintir daripada ulama di dalam mazhab al-Syafii seperti Abu Ishaq al-Marozi, al-Qaffal dan al-Khattabi (lihat : al-Hisni, opcit, hal. 141), ulama mutakhirin dari mazhab Ahmad, Asyhab dari mazhab Maliki, Ibn. Munzir pengarang buku al-Ijma, golongan ahli Zahir , mazhab ahli Hadis dan juga Ibn Sirin berpendapat harus melakukan “jamak” kerana hajat yang benar – benar mendesak (Lihat : Ibn Rusyd, opcit., jil. 1, hal. 398; al-Sya’rani, opcit, jil. 1, hal. 236).

Mereka berhujah dengan hadis Ibn Abbas yang diriwayatkan oleh Muslim yang mengatakan Rasulullah S.A.W telah melakukan “jamak” di antara Maghrib dan Isyak dan juga antara Zohor dan Asar bukan kerana hujan ataupun kerana bermusafiran seperti berikut :

Ibnu Abbas r.a. berkata: Bahawasanya Nabi s.a.w. pernah menjamakkan antara zohor dan asar, dan antara maghrib dan isyak di Madinah tidak kerana musafir dan tidak kerana hujan. Ibnu Abbas ditanya: Apa yang dikehendaki dengan yang demikian itu (mengapa Rasulullah melakukannya)? Dia berkata: baginda mahu memberi kelapangan (mudah) kepada umatnya. (Hadis Riwayat Muslim).

Hadis tersebut diperkuatkan pula dengan hadis riwayat Ibn Syaqiq :
Abdullah bin Syaqiq berkata: Pada suatu hari Ibnu Abbas berpidato kepada kami di Basrah selepas Asar sehingga terbenam matahari dan terbit bintang-bintang. Ini menyebabkan manusia yang hadir berkata: Solat, solat. katanya lagi: Lalu datang seorang lelaki dari Bani Tamim memperingatkan: Solat, solat. Lalu Ibnu Abbas berkata: Apakah engkau mengajar kepadaku sunnah? Sungguh tidak berguna kamu! . Kemudian berkata : Aku melihat Rasulullah s.a.w. menjamakkan sembahyang antara zohor dan Asar, Maghrib dan Isyak.

Abdullah bin Syaqiq berkata: Penjelasan Ibnu Abbas itu tidak memuaskan hatiku. Kemudian aku pergi kepada Abu Hurairah, dan bertanyakan hal tersebut, maka dia membenarkan perkataan Ibnu Abbas. (Hadis Riwayat Muslim)

Riwayat di atas menjelaskan bahawa Ibnu Abbas menjamakkan sembahyang dalam keadaan bukan kerana bermusafir, bukan kerana ketakutan dan juga bukan kerana hujan. Di dalam kes ini dia telah men”jamak”kan solatnya ketika berada dalam urusan penting, iaitui pidatonya itu. Dia mengetahui jika pidatonya itu dihentikan maka akan hilanglah kemaslahatannya. Menurut perkiraannya meneruskan pidatonya dianggap suatu hajat yang membolehkan jamak. (Lihat : Prof. T.M Hasbi Ash-Shiddieqy, Koleksi Hadis Hukum, Bandung : Penerbitan Bulan Bintang, jil. 4, hal. 350)

Walaubagaimanapun keharusan untuk melakukan “jamak” kerana hajat ini tidaklah dibenarkan secara mutlak. Para ulama yang membenarkan perlakuan tersebut telah memberikan syarat – syarat tertentu seperti berikut :

1- Ianya tidak dijadikan kebiasaan atau adat sehingga ianya dilakukan dalam banyak keadaan tanpa ada sebab yang benar – benar mendesak.

2- Hajat tersebut hendaklah benar – benar mendesak dan tidak boleh dielakkan, jikalau ianya (hajat) ditinggalkan maka ianya akan membawa kepada hilangnya maslahat yang lebih besar.

3- Ianya tidak dijadikan alat untuk mempermain – mainkan agama dan alat untuk mereka yang malas mengerjakan solat untuk mengambil mudah di atas urusan agama.

Pendapat ini walaubagaimanapun telah dikritik di dalam buku Subulus Salam karangan al-San’ani di mana beliau telah menyebutkan hujah sebahagian ulama yang menolak perbuatan “jamak” kerana hajat, dengan mengatakan bahawa jamak yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam hadis Ibn. Abbas adalah jamak shuri, iaitu yang pada zahir kelihatan seperti jamak, tetapi pada hakikatnya bukan. (Juga lihat : Ibnu Hajar al-Asqalani , Fathul Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut : Darul Fikr, jil. 2, hal. 580)

Contoh: Mengerjakan sembahyang zohor pada akhir waktu, dan apabila selesai masuklah waktu Asar, kemudian bangkit mengerjakan sembahyang Asar pada awal waktu. Ianya kelihatan seolah – olah perbuatan jamak di antara Zohor dan Asar.

Hujah ini dijawab oleh golongan yang mengharuskan “jamak” kerana hajat sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh Mahmud Syaltut & Mohd Ali al-Syayis di dalam buku mereka Muqaranatul Mazahib Fil Feqhi dengan mengatakan bahawa andaian tersebut terlalu jauh dan ianya merupakan sesuatu yang sukar dilakukan dan juga suatu kepayahan (untuk menentukan akhir waktu Zohor dan awal waktu Asar).Logiknya, menjamakkan solat adalah suatu kelonggaran, tetapi jika kita berusaha untuk mencari waktu terakhir Zohor dan awal Asar, itu tidak akan menjadi kelonggaran lagi, bahkan ia menjadi sesuatu bebanan.

Rukhsoh perbuatan menjamakkan solat kerana hajat ini semakin dapat diterima oleh kebanyakan ulama dari pelbagai mazhab yang bersifat terbuka dan kritikal semenjak zaman dahulu dan dewasa ini.Berikut adalah komentar daripada sebahagian para ulama muktabar yang mempunyai sikap terbuka terhadap perbuatan “jamak” kerana hajat :

1. Imam al-Nawawi telah berkata :
“Segolongan ulamak besar membenarkan jamak di dalam keadaan tidak musafir, kerana ada keperluan, asalkan tidak dijadikan adat yang tetap. Demikianlah pendapat Ibnu Sirin dan Asyhab dari ashab malik. Diriwayatkan juga oleh al-Khathabi dari al-Qaffal al-Kabir dari kalangan pengikut al-Syafi'i”. (Lihat : al-Nawawi , al-Majmu’, jil. 4, hal. 264.)

2. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah:

"Dan Mazhab yang paling memberi keluasan dalam masalah jamak ialah mazhab imam Ahmad . Maka sesungguhnya beliau menashkan bahawa dibolehkan melakukan jamak kerana kesempitan/susah dan kesibukan." (Lihat : Abu Ubaidah Masyhur Bin Hasan Bin Mahmud , al-Qaul al-Mubin Fi Akhta'il Mushollin, Beirut : al-Maktabah al-Islamiyyah, hal.423)

3. Syeikh Abdul Wahab al-Sya'rani menyebutkan:

"Dan Dari Ibnu Sirin, bahawasanya harus menjamakkan sembahyang bukan kerana takut dan bukan kerana sakit, selama ia tidak dijadikan sebagai adat. Dan telah memilih oleh Ibnu al-Munzir dan satu jamaah (sekumpulan ulamak) akan harus menjamak ketika hadar (tidak bermusafir), tidak dalam keadaan takut dan tidak hujan." (al-Sya'rani, opcit, jil. 1, hal. 199)

4. Syeikh Athiyah Saqr :

"..Maka sekumpulan ulamak dari kalangan para imam telah bertindak mengambil zahir hadis Ibnu Abbas. Maka mereka mengharuskan mengerjakan jamak ketika hadar, iaitu tidak dalam musafir, hanya kerana hajat semata-mata. Tetapi dengan syarat ia tidak dijadikan sebagai adat. Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari mengatakan: Dan orang-orang yang berpendapat demikian ialah Ibnu Sirin, Rabi'ah, Ibnul Munzir dan al-Qaffal al-Kabir. Dan telah menghikayatkanya oleh al-Khitabi dari satu jamaah dari kalangan ahli Hadis. Hujah mereka(mengharuskan perbuatan jamak kerana hajat itu) ialah untuk menafikan kepayahan selama di sana terdapat suatu hajat/keperluan, antaranya ialah seperti kesibukan Ibnu Abbas terhadap pidato/khutbahnya." ( Syeikh Athiyah Saqr, Ahsanul Kalam Fil Fatawa Wal Ahkam , Kaherah : Dar al-Ghad al-Gharbi, jil. 13, hal. 424-425)

Kesimpulannya, Islam merupakan agama yang indah dan mudah. Ini selaras dengan misi Islam sebagai rahmat kepada sekelian alam. Segala urusan di dalam agama Islam adalah mudah, fleksibel dan juga tidak membebankan umatnya kecuali bagi mereka yang malas dan enggan menurut perintah Allah sahaja. Sayangnya kemudahan dan juga keringanan yang Allah berikan ini tidak akan dapat dilihat jika kita bersifat jahil dan tidak mahu mengambil tahu. Ianya juga akan menjadi lebih kabur jika ditutupi dengan mentaliti taksub kepada sesutau pandangan sahaja dan tidak berlapang dada di dalam menerima perbezaan. Contoh yang nyata sekali di sini ialah dalam persoalan “jamak” solat seperti yang telah kita perbincangkan secara panjang lebar di sini. Diharapkan agar pihak pembaca dapat menghayati artikel ini dan juga dapat bersama – sama mengamalkan rukhsah jamak solat yang dipinggirkan dari kehidupan seharian kita di Malaysia ini. Wallahua’lam

Jawapan Abu Saif tentang April Fool

2006-03-29T02:20:00.000+08:00

Assalamualaikum WBT

Ana tak dapat nak ulas apa-apa isu yang tidak dapat diperjelaskan sumbernya. Sudah banyak kali berlaku, hal-hal seperti ini berakhir dengan imej yang memalukan umat Islam di mata non Muslim. Asalkan ada sahaja isu yang boleh menunjukkan kejahatan non Muslim terhadap umat Islam, kita menerimanya dengan mudah.

Ana masih ingat tentang penyebaran artikel sejarah April Fool tentang bagaimana umat Islam di Andalusia di’perkena’ oleh Kristian dan kejadian itu berlaku pada 1 April. Itulah asal usul April Fool. So barangsiapa yang merayakannya, maka bererti dia meraikan peristiwa umat Islam dibunuh selepas diperbodohkan oleh orang Kristian di Andalusia.

Apabila dianalisa, peristiwa tu tak pernah wujud, berlaku pelbagai penyelewengan sejarah dan kesimpulannya, mengarut. Tapi artikel ni popular di kalangan umat Islam sehingga yang timbul di mata dunia adalah:

“Umat Islam tak peduli sumber cerita, asalkan menguntungkan mereka, pasti laris diterima!”

Sebab itulah ana mengelakkan diri dari komen benda-benda macam ni.

Untuk sama macam Kristian, tak perlu sampai tunggu guna istilah mereka, cukup sekadar tingkah laku kita dalam beragama, sudah menjadikan kita ni banyak persamaan dengan budaya orang kristian dalam agama mereka.

Wallahu A’lam, wassalamualaikum wbt

ABU SAIF

Kewajipan Pemimpin

2006-03-29T01:55:00.000+08:00

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud: ”Sesiapa yang diserahkan oleh Allah akan sesuatu urusan dari beberapa urusan pemerintahan kau muslimin, lalu ia tidak mempedulikan tentang keperluan mereka, kesusahan dan penderitaan mereka nescaya Allah tidak akan mempedulikan tentang keperluan, kesusahan dan penderitaannya di hari kiamat nanti.”

Riwayat Abu Daud dan at-Tirmidzi

Huraian :

1. Pemimpin yang tidak melaksanakan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepadanya ke atas rakyat adalah pemimpin yang tidak bertanggungjawab.
2. Kepimpinan yang baik adalah kepimpinan yang berjaya menarik hati rakyat dan rakyat pula sayang terhadapnya.
3. Sesesorang pemimpin hendakah bijak dalam membuat sesuatu tindakan dan bersikap adil, telus dan mengutamakan kebajikan rakyatnya. Ia tidak harus bersikap sombong dan mementingkan diri hingga kedapatan rakyat yang hidup menderita dan teraniaya tanpa mendapat pembelaan yang sepatutnya.

Demi Pena

2006-03-09T18:18:00.000+08:00

"Nun. Demi pena dan apa yang mereka tuliskan" [Al-Qalam: 1]

Al Qalam
Benarlah pena itu lebih persis dari mata pedang
Kebenaran pena terpancar di bawah lembayung wahyu dan akal
Pena menari dan terus menari
Pantas bak angin samudera menerjah lautan
Aku tidak betah menahan kebenaran pena
Ahhh! adakah salah diriku dianugerahi keistimewaan ini?
Ku yakini, segala-galanya ada hikmah yang tersirat
Hikmah penuh rahsia. Sir sir...

Al Qalam
Mengapa insan mudah melatah apabila diperingatkan?
Pena menusuk tajam menghiris kebatilan
Bukankah insan itu sendiri membawa erti "lupa"?
Tidak perlukah diingatkan dan diislahkan?
Mengapa berat mengakui kesalahan?
Mengapa pena dipersalahkan?
Mengapa, mengapa dan mengapa?
Jawapan itu ada padamu wahai insan sang pelupa

Al Qalam
Aku hanyalah insan yang dipertanggungjawabkan
Oleh Rabbul Izzah Pencipta setiap sesuatu
Jika kerana pena aku dimusuhi Insan
Jika kerana pena aku dipandang keji
Jika kerana pena aku dikira hebat
Jika kerana pena aku disumpah
Jika kerana pena aku hilang segala-galanya
Aku terima segalanya kerana aku punya misi dan visi

Al Qalam
Segala puji kehadrat Rabb' yang menghadirkan kekuatan
Tiadalah aku berniat lain kecuali MardhatiLlah
Ku fahami al-amr bil ma'ruf wa nahy anil munkar
Ku junjung kalimah terpuji disertai dengan amal
Perintah Quranik kugalas di atas bahuku
Kesaksianku bersama kalimah Tauhidik
La ilaha illa Llah, Muhammadun Rasululullah
Insan tauhidik berjiwa merdeka namun undur tidak sekali

Al Qalam
Ku dambakan insan-insan karamah melontarkan ilmu
Al Farabiy, Al Ghazaliy, Al Mawardiy, Al Qalqashandiy
Kalian insan hebat penuh barakat,
Pena-pena kalian mendidik jiwaku
Sungguhpun diriku insan biasa tiada istimewa
Al Ahkam Al Sultaniyah, Sifah al Qaid al Fa'al
Al-Tibr Al Masbuk fi Nasihat al-Muluk, Subh al-A'sha fi Sina'at al-Insha'
Subhanallah, pena kalian menggegarkan runtunan perasaan

Al Qalam
Saksikanlah diri ini
Pena Al Ghazaliy menyebutkan di dalam karyanya
Yang bernama Al-Tibr Al Masbuk fi Nasihat al-Muluk
Sedarilah bahawa prinsip keadilan harus ditegakkan,
Sedarilah bahawa jawatan yang disandang itu berat pikulannya
Sedarilah bahawa jangan sesekali berlaku zalim
Sedarilah bahawa harus bersikap penyayang terhadap rakyat
Sedarilah! Sedarilah! Sedarilah!

Al Qalam
Akan ku telusuri risalah Ilmu sedaya mampu
Misi pengilmuan dan pemurnian akan ku teruskan
seperti mana unggulnya kalimah IQRA'
Akan ku peringatkan diriku dan mereka yang lalai
Aku mengerti bahawa insan ini diciptakan dengan ruh dan jasad
Bukan tugas mudah untuk merombak transformasi ruhiyah
Daripada Jahiliyyah menjadi Khayra Ummah
Namun itulah tugasku, Moga dipermudahkan

Luahan rasa
Khairol Khalid Al-Keriani
Anjung Damai

Antara Wala’(ketaatan) dan Bara’(berlepas diri)

2006-03-07T02:00:00.000+08:00

BismiLlaahirRahmaanirRahiim

Teman-teman akrab pada hari itu sebahagiannya menjadi musuh bagi sebahagian yang lain kecuali orang-orang yang bertakwa (Az-Zukhruf: 67)

Syiar Islam telah semakin bergelojak di dalam jiwa para mujaddid yang telah mula tersedar dari tidurnya yang panjang. Telah berabad lamanya umat Islam dihina dan dihenyak pilu serta sengsara. Sejarah telah menyaksikan sekian lama bagaimana Masjid Cordova telah dirobah menjadi sebuah Gereja bobrok yang berwajah suram. Maruah Islam terus diludah dan tiada apa lagi yang mampu dilakukan untuk menghadirkan ekspresi tentangan terhadap penghinaan ini.

Alhamdulillah pujian segalanya kehadrat Rabbul Jalil sarwa alam kerana telah menghadirkan kekuatan terhadap sesetengah golongan umat Islam untuk mendambakan diri demi perjuangan lilLahiTaala. Sesetengahnya lagi hanya mampu duduk bertafakur menyendiri tanpa sebarang isyarat hatta riak muka sekalipun tidak bisa ditunjukkan kerana mungkin ada tangan-tangan ghaib yang mengawal mereka.

Kepada golongan kaku ini, suka penulis khabarkan akan kalam Allah di dalam KitabNya yang Agung.

“Hai orang-orang yang beriman, bersiap siagalah kamu, dan majulah (ke medan pertempuran) berkelompok-kelompok, atau majulah bersama-sama! Dan sesungguhnya di antara kamu ada orang yang sangat berlambat-lambat (ke medan pertempuran). Maka jika kamu ditimpa musibah, ia berkata; “Sesungguhnya Tuhan telah menganugerahkan ni’mat kepada saya kerana tidak ikut berperang bersama mereka.” Dan sungguh jika kamu beroleh kurnia (kemenangan) daripada Allah, tentulah dia mengatakan seolah-olah belum pernah ada hubungan kasih sayang antara kamu dengan dia; “Wahai kiranya saya ada bersama-sama mereka, tentu saya mendapat kemenangan yang besar (pula).” (An-Nisa’: 71-73)

Subhanallah!! Maha Suci Allah yang telah membenarkan dan memelihara kalamNya yang Agung. Al-Quran secara konkrit telah memaparkan akan sifat-sifat manusia yang tidak terbatas oleh latar masa dan zaman!! Inilah hakikat yang perlu dihadam dan difahami secara ekstensif dan holistik. Watak-watak manusia opportunist (manusia yang suka mengambil kesempatan) di dalam Al Quran ini terus berterusan hinggalah ke hari ini. Merekalah watak hitam yang telah diingatkan oleh Allah kepada orang-orang yang beriman supaya sentiasa waspada. Mungkin saja mereka bersikap begitu akibat kerana lemahnya daya akal dan tidak memahami wahyu. Sedangkan Al Faruqi telah memperjelaskan bahawa peranan akal dan wahyu itu begitu signifikan justeru ianya perlu bergerak secara seiring dan senada.

Atau mungkin saja mereka berwala’ (taat) kepada pemimpin-pemimpin mereka secara membuta tuli tanpa ada sebarang argumentasi. Amat malang dan culas sekali jika begitulah keadaan setianya mereka. Saling tak tumpah seperti setianya Tuah kepada Sultan hatta sahabat karib sanggup dibunuh. Mereka lebih suka bersikap bara’ (berlepas diri) dalam perkara kebenaran dek hanyalah kerana memikirkan “survival” mereka yang dikatakan mungkin “tergugat” sedangkan mereka tidak memikirkan langsung akan Kekuasaan Allah dan IradahNya.

Penulis fikir definisi bara’ (berlepas diri) itu telah ditafsirkan mengikut hawa nafsu mereka semata-mata tanpa melihat kepada kebenaran yang hakiki. Ini terjadi mungkin kerana kedangkalan ilmu atau mungkin saja mereka sudah merasakan terlebih ilmu!! Yang pastinya Ilmu Allah itu lebih tinggi meliputi langit dan bumi. Amat menyedihkan apabila kita menemukan ada sebahagian orang yang berkomitmen dan istiqamah terhadap ajaran agamanya, melaksanakan solat lima waktu, berpuasa di bulan ramadhan, membayar zakat, dan mengerjakan haji, namun, tidak ada apa yang dapat dilakukannya untuk mempertahankan maruah Islam. Mereka ini lebih gemar mencuci tangan di dalam air yang keruh!!

Bagaimana mungkin mereka mencintai Allah dan mereka juga mengiakan saja atau mendodoikan perbuatan biadab musuh-musuhNya dalam satu masa? Bagaimana mungkin cinta seperti itu bertemu dalam satu hati?

Demi Allah, sesungguhnya orang yang mencintai Allah, akan mencintai kekasihNya dan membenci musuh-musuhNya. Jadi harus ada perbezaan dalam berwala’ (ketaatan) dan bara’ (berlepas diri).

Sudah pastinya tiada jalan mudah untuk menegakkan kebenaran. Imam Ahmad menambah di dalam Musnadnya:

Dan sesungguhnya kemenangan itu bersama kesabaran, kesenangan itu bersama penderitaan dan sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan (Ahmad, no.2800)

Ingin penulis nasihatkan kepada mereka-mereka yang bersongkok segak, berkopiah putih, dan yang bersih wajahnya agar jangan sekali-kali berlaku zalim terhadap Islam. Amat malang jika mereka bertasbih pagi dan petang, siang dan malam sedangkan mereka enggan melihat kepada keutamaan dan maslahat yang perlu dijaga serta dipertahankan terlebih dahulu.

Ambillah iktibar dan pengajaran dari kisah Musa A.S dan Firaun laknatullah seperti mana yang telah diberitakan di dalam Al Quran. Lihatlah betapa beraninya Musa sehingga sanggup menegur Firaun walaupun Firaun itu adalah bapa angkatnya sendiri dan seorang pemimpin yang amat berkuasa pada ketika itu. Tidak sesekali Musa memilih bulu atau mendiamkan diri hanya kerana dirinya adalah anak angkat sang penguasa! Kebenaran harus tetap ditegakkan!

Lihat saja jaminan Allah kepada Nabi Musa,

Kami berkata: “Janganlah kamu takut, sesungguhnya kamulah yang paling unggul (menang). (Thaha: 68)

Sayed Qutb menyebutkan, “jangan sesekali kamu semua merendahkan dirimu, kerana aqidahmu lebih unggul dan tinggi, kamu semua bersujud kepada Allah Taala semata-mata, sementara mereka itu bersujud kepada sesuatu ciptaan Allah atau sebahagian daripada makhlukNya. Ajaranmu juga lebih luhur, kamu berjalan di atas ajaran yang dicipta daripada Allah, sementara mereka berjalan di atas sebuah ajaran atau sistem yang dicipta oleh makhluk Allah dan peranan kamu lebih besar, serta kedudukan kamu di bumi ini lebih mulia dan lebih tinggi” (Lihat Fi Zhilalil Quran, juzu’ 1, hal.480)

Setiap manusia mempunyai hati. Tetapi adakah hati itu masih mampu berdiri teguh apabila dilanda ujian tanpa bisa goyah walau dilanggar todak sekalipun atau hati itu telah dibutakan dengan sifat takut dan was-was yang tidak kena pada tempatnya!!

Firman Allah,

…..sesunggunya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati di dalam dada. (Al Haj: 46)

Mereka telah dianugerahi ni’mat pendengaran, penglihatan dan hati, namun sejauh manakah mereka pernah menggunakan seluruh ni’mat ini dalam meninggikan agama Allah?

Mereka mendengar dengan telinga bahawa ada orang menghina Islam, mereka melihat dengan mata perbuatan kuffar yang biadab itu, mereka mempunyai hati untuk menilai, tetapi!! Malangnya mereka lebih enak bersenang-senang dan lebih suka melihat saudara seIslam mereka berpenat lelah bermati-matian tanpa ada usaha sekelumit pun untuk berpartisipasi sama.

Ingatlah kepada amaran Allah,

……sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya. (Al-Isra’: 36)

Janganlah mereka menjadi seperti ciri-ciri manusia yang disebutkan oleh Allah Taala di dalam surah Al-A’raf, ayat 179.

“Dan sesungguhnya kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka memiliki hati, tapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka memiliki mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kebesaran Allah), dan mereka memiliki telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai”

Mereka melihat kemungkaran dalam keadaan mereka mampu melakukan sesuatu, tetapi mereka lebih betah melihatnya dengan mata yang terkebil-kebil. Acapkali kedengaran bahawa tindakan akan diambil terhadap perbuatan mungkar itu, tetapi akhirnya janji hanya tinggal omong kosong sahaja.

Lebih membimbangkan, kini pihak kuffar amat menghargai tindakan mereka yang hanya berdiam diri walaupun Islam dikecam dengan begitu hebat. Pihak kuffar telah mengisytiharkan mereka sebagai “sahabat” yang “baik” dek kerana sifat baculnya itu!! Sungguh memualkan dan memalukan!! Inilah natijahnya apabila konsep wala’ (ketaatan) dan bara’ (berlepas diri) ditafsirkan secara songsang sehingga membawa padah yang amat krucial sekali. Dunia ohh dunia..

Ketahui dan yakinilah bahawa kebenaran pasti akan mengatasi kebatilan. Allah pasti akan menghantar tenteraNya walaupun mereka enggan menerimanya. Pilihan terletak sepenuhnya kepada diri mereka samaada mahu turut serta atau tertinggal jauh ke belakang begitu sahaja.

Firman Allah,

"Amat besar kebencian di sisi Allah, kamu mengatakan apa yang tidak kamu kerjakan." (As-Saff: 3)

Namun sesungguhnya walaupun seringkali mereka melakukan kesilapan, Allah tetap menerima taubat hambaNya tetapi dengan syarat taubat itu haruslah “taubat nasuha”.

Penulis mengingatkan diri penulis sendiri dan mereka-mereka lain yang mana telah diberikan amanah kuasa kepadanya, namun culas kerna tidak tahan dengan mehnah cabaran serta tribulasi, atau apa juga alasannya, supaya kembali kepada Allah seperti mana firmanNya,

“Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. Mereka itu balasannya ialah ampunan dari Tuhan mereka dan syurga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal didalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal. (Ali-‘Imran:135-136)

Dan akhirnya, penulis memohon kepada Allah dengan doa seperti mana yang telah diajarkan oleh Rasulullah di dalam hadith sahihnya yang berbunyi,

“Ya Allah, aku berlindung kepadaMu daripada kegelisahan dan kesedihan, aku berlindung kepadaMu daripada kekikiran dan pengecut, aku berlindung kepadaMu daripada kelemahan dan kemalasan dan aku berlindung kepadaMu daripada lilitan hutang dan penguasaan orang lain (atas diriku) (Abu Daud, no.1555)

Mudah-mudahan kita semua diberikan kekuatan oleh Allah untuk menjaga agamaNya selagi mana nyawa dikandung badan. Tidak ada istilah wala’ (ketaatan) dalam perkara kemungkaran dan kemaksiatan serta tidak ada istilah bara’ (berlepas diri) dalam usaha mempertahankan Islam. Sebagai seorang mahasiswa yang telah diberikan kecerdasan akal berfikir dan mampu mengkaji sesuatu perkara secara komparatif, maka teruskanlah penerokaan Ilmu Allah ini. Jangan sesekali bersikap taklid dan jumud dalam memberikan wala’ dan bara’.

Moga kita diselamatkan oleh Allah Azzawajalla daripada fitnah akhir zaman.

Rahmatan Lil 'Alamin

Sekian

Mohammad Khairol bin Khalid

Anjung Damai

6 Mac 2006

3:01 minit pagi

Program Desa Tercinta pertingkat jati diri

2005-12-28T11:35:00.000+08:00

DEWASA kini kelihatan ramai golongan mahasiswa mulai lupa nilai kemanusiaan yang sepatutnya tersimpul kemas dalam jiwa sanubari mereka. Ramai yang leka dan hanya tahu bersuka-suka serta berpeleseran kosong semata-mata.

Perkara yang sepatutnya menjadi keutamaan dikemudiankan atas alasan ‘masa masih panjang’ dan ‘bukan tanggungjawab aku’. Sedangkan mereka tidak menyedari bahawa mereka adalah suara masa depan yang menjadi tunggak negara.

Justeru atas kesedaran itu, Bahagian Hal Ehwal Pelajar dan Sukan (STAD), Universiti Multimedia (MMU), Kampus Melaka menganjurkan satu program berbentuk khidmat siswa iaitu program Desa Tercinta.

Program akan dirasmikan oleh Menteri Besar Pahang, Datuk Seri Adnan Yaakob ini adalah usaha bagi merapatkan jurang antara pelajar dan penduduk kampung setempat.

MMU memilih Mentakab, Pahang sebagai lokasi ideal pada kali ini. Di antara pengisian dalam program ini adalah ‘Program Anak Angkat’ dan pelajar akan ditempatkan bersama keluarga angkat mereka untuk merasai sendiri bagaimana kehidupan sebenar di desa.

Program ini akan berlangsung selama tujuh hari bermula 23 Januari hingga 29 Januari depan. Presiden Universiti, Profesor Datuk Dr Ghauth Jasmon juga akan meluangkan masa bagi menjayakan program ini.

Sesungguhnya aktiviti sihat membawa signifikan besar kepada negara dan pembangunan nilai insan khususnya. Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sering mengingatkan mengenai kepentingan nilai ‘Modal Insan’.

Inilah yang mahu dipupuk oleh pihak universiti agar belia tidak hanya berjaya dari segi akademik tetapi juga matang dari segi sahsiahnya.

KHAIROL KHALID,

Universiti Multimedia,
Kampus Melaka.

Berita Harian, Surat Pembaca-28/12/2005

Pengenalan Tasawuf Islami

2005-12-22T01:16:00.000+08:00

Assalamualaikum w.b.t

Alhamdulillah, akhirnya penulis ketemu sedikit ruang masa untuk kita bersama-sama menyingkap tabir ilmu Allah yang luas ini InsyaAllah. Seperti yang penulis katakan sebelum ini, penulis berhasrat untuk mengupas satu cabang ilmu yang cukup besar yakni ilmu tasawuf islami. Adalah mustahil bagi penulis untuk menyimpulkan semua ilmu tasawuf dengan penulisan yang ringkas ini, tetapi sekurang-kurangnya kita mendapat sedikit manfaat dan kefahaman mengenai ilmu tasawuf ini.

Penulis sendiri masih “daun muda” dalam memahami tasawuf ini. Justeru itu penulis menggunakan 2 buku sebagai panduan untuk penulis menulis tentang pengenalan bagi tasawuf ini. Tasawuf Moden, karangan Prof Dr HAMKA dan Tujuan Hidup Para Sufi, oleh Muhammad Al Ghazali.

Perkataan Tasawuf sendiri sebenarnya telah menjadi pertikaian di kalangan ahli-ahli bahasa. Sesetengah berkata ianya diambil dari perkataan syifa’, yang bermaksud suci atau bersih. Sesetengah lagi mengatakan ianya berasal dari perkataan “shuf” yakni bulu binatang dek kerana orang yang menjalankan tasawuf ini suka memakai baju dari bulu binatang disebabkan mereka benci dengan pakaian indah-indah “orang dunia” ini. Menurut pendapat yang lain pula, tasawuf berasal dari perkataan “suffah” iaitu sahabat Nabi yang menyisihkan diri di satu tempat terpencil disamping Masjid Nabi. Kemudian pada akhir zaman ini, berlaku pula pertikaian yang mengatakan bahawa sebenarnya ia berasal dari bahasa yunani lama dan telah diarabkan. Asalnya “theosofie” yang bererti “ilmu ketuhanan” kemudian diarabkan dengan lidah arab sehingga berubah menjadi “tasawuf”.

Hatta dari mana sekalipun asal perkataan “tasawuf” itu, bagi penulis ianya hanya berlegar dari segi bahasa. Tak ubah seperti ungkapan “Islam Hadhari” atau “Hadharatul Islamiyyah”. Apa yang penting, ternyata yang dimaksudkan dengan kaum tasawuf, atau kaum sufi itu ialah mereka yang cuba membersihkan jiwa dan hati (tadzkiyatun nafs)

Di Tanah Melayu ini, apabila disebut kaum sufi ini, maka terbitlah dalam ingatan kita akan ajaran tarekat seperti tarekat Naqsyabandiyah, Syaziliyah, Samaniyah dan lain-lain lagi. Tasawuf adalah salah satu aliran falsafah dalam Islam. Tasawuf bukanlah agama melainkan suatu ikhtiar yang setengahnya diizinkan oleh agama, dan setengahnya secara tidak sengaja telah tergelincir daripada jalan Islam yang lurus.

Ibnu Khaldun berkata, “Tasawuf itu adalah semacam ilmu syariah yang timbul kemudian di dalam agama. Asalnya ialah bertekun di dalam beribadah dan memutuskan pertalian dengan segala selain Allah, hanya mengadap Allah semata. Berpaling dari godaan dunia serta membenci perkara yang memperdaya orang ramai, kelazatan harta benda dan kemegahan. Dan menyendiri menuju jalan Tuhan dalam khalwat dan ibadah.”

Syaikh Junaid Al-Baghdadi berkata, “Tasawuf adalah keluar dari sifat tercela dan masuk ke dalam sifat terpuji.”

Bermulanya gerakan tasawuf secara aktif ketika Islam berada di ambang kegemilangan. Pada ketika aliran Muktazilah telah meresap masuk di dalam dunia pemikiran Islam. Muncul pelbagai falsafah dan pemikiran-pemikiran baru. Maka ketika itu berkembanglah aliran tasawuf.

Kemajuan ketika itu telah membuatkan umat Islam diulit mimpi. Kekayaan berbondong-bondong, kehidupan megah, sehingga mahar Al-Ma’mum kepada Bauran anak wazirnya sehaja lebih sejuta dinar. Majlis-majlis ilmu yang telah bertukar menjadi tempat ulama-ulama mempertikaikan perkara furu’, sehingga menimbulkan sengketa dan perbalahan yang tiada berkesudahan.

Maka tentu saja timbul golongan yang amat jemu dengan perkara sebegini. Merekalah golongan sufi yang menjauhkan diri dari tipu daya dunia ini. Tetapi sayangnya, ada sesetengah golongan sufi ini yang pada asalnya bertujuan murni, tetapi akhirnya menempuh jalan sesat. Mereka mahu memerangi hawa nafsu dan syaitan, tetapi terkadang mereka menempuh jalan yang tidak digariskan oleh agama. Terkadang mereka mengharamkan sendiri barang yang dihalalkan oleh Tuhan. Bahkan ada yang tidak mahu lagi mencari rezeki, menyumpahi harta, membelakangkan urusan dunia, dan membenci kerajaan.

Sedangkan Allah telah mengingatkan kita di dalam Al Quran yang bermaksud, “Katakanlah Muhammad, siapakah yang berani mengharamkan perhiasan Allah yang dikeluarkan-Nya untuk hamba-Nya. Dan siapakah yang menolak rezeki yang baik-baik?” (Al-A’raf: 32)

Tidak ada salahnya menjadi kaya tetapi di dalam masa yang sama memiliki tasawuf yang tinggi. Bukankah kemiskinan itu akan memberi impak yang lebih dasyat?

Sesungguhnya kemiskinan itu akan membawa kepada kekufuran (Hadith riwayat Abu Na’im dan Al-Baihaqi)

Sejarah membuktikan, bagaimana ketika tentera Monggol menceroboh masuk ke dalam negara Islam, tidak ada lagi senjata yang ampuh yang dapat menangkis, sebab kekuatan Islam telah luntur kerana perbuatan ummatnya sendiri.

Sebahagiannya menjadi budak harta, yang lebih sayangkan hartanya dari agamanya. Sebahagian menjadi budak fikah, bergaduh bertegang leher hanya kerana memperkatakan tentang apakah batal wudu’ jika darah melekat pada baju!!!

Dan ada pula yang karam dengan pakaian sufinya, tidak peduli apa-apa lagi kerana berasa ‘lazat’ di dalam kesunyian tasawuf itu. Tasawuf sedemikian bukanlah dari ajaran Islam. Zuhud yang melemahkan bukanlah dari ajaran Islam. Semangat Islam adalah Ruh Jihad. Semangat berkorban, bekerja, bukan bermalas-malas dan tidak berdaya.

Berlumba-lumbalah dalam mencari kebaikan dunia dan akhirat. Sayid Rasyid Ridha berkata, “Sehingga mencari pertikaian faham di antara ulama antara manakah lebih utama di sisi Allah, seorang kaya yang bersyukur, atau seorang fakir yang sabar.”

Jika kita berdasarkan pengertian tasawuf Syaikh Junaid Al-Baghdadi tadi, maka jelas kepada kita bahawa semua salafus soleh boleh dikategorikan juga sebagai “sufi”. Jika mereka memiliki kekayaan, tidaklah kekayaan itu melekat di hatinya, hatta jika harta itu tiada sekalipun, tiada terkesan di hatinya. Mereka tidak perlu bernama sufi, fikih, atau bernama Malik (raja) sekalipun, kerana tidak ada yang lebih mulia daripada gelaran sahabat Rasulullah.

Jangan sesekali menyalah tafsirkan tasawuf itu mengikut rentak nafsu kita sendiri. Lihatlah Syeikh Akbar Muhyiddin Ibnu Arabi yang dengan berani menulis surat kepada Malik Kamil (Seorang Raja Muslim) ketika sang raja tidak tampil menolak serangan kaum Salib. Kata beliau, “Engkau pengecut!! Ayuh bangkit ke medan jihad atau kami akan memerangi engkau seperti memerangi mereka.”

Juga Syeikh Izzuddin Ibnu Abdissalam, seorang ulama besar, ahli tasawuf yang agung, memfatwakan bahawa wajib menangkap raja Mamalik sebab mereka berlaku khianat kepada kaum muslimin dan rakyat mereka.

Dan juga Al Imam Hujjatul Islam Al-Ghazali yang telah menulis surat kepada Raja Muslim dari Maghribi, Yusuf Ibnu Tasyfin yang berbunyi, “Pilihlah satu di antara dua, memanggul senjata untuk menyelamatkan saudara-saudaramu di Andalusia, atau engkau turun tahta untuk diserahkan kepada orang lain yang sanggup memenuhi kewajipan itu.”

Nah lihatlah ketegasan dan semangat juang ulama tasawuf agung seperti yang telah penulis catatkan di atas. Ahli tasawuf bukanlah hanya mengasingkan diri demi bertaqarrub kepada Allah, tetapi harus juga berjuang apabila telah tiba keperluan jihad.

Ibnu Taimiyyah yang penulis anggap sebagai pembawa gerakan Salafiyyah juga telah memberi pandangan yang seimbang dan komprehensif mengenai aliran tasawuf ini. Ibnu Taimiyyah melihat tasawuf merangkumi unsur pemikiran, kerohanian dan akhlak. Sikap Ibnu Taimiyyah itu boleh penulis gambarkan sebagai sikap wasat (sederhana) dan adil dalam menimbal perkara tasawuf ini. Ibnu Taimiyyah juga telah membicarakan secara khusus mengenai tasawuf yang dinamakan sebagai “amalan hati”.

Terangkum bersamanya akhlak tasawuf seperti

- Cinta kepada Allah dan Rasul-Nya

- Tawakkal

- Ikhlas

- Syukra

- Sabr

- Khauf (Takut kepada Allah)

- Raja’(Berharap kepada Allah)

Sebenarnya terdapat banyak lagi akhlak tasawuf Islam ini. Pada penulis ianya amat luas dan tidak terkapai dalam tulisan ringkas ini. Terdapat 49 sifat akhlak sufi yang dihuraikan dalam buku Muhammad Al Ghazali. Begitu juga dengan Professor HAMKA yang membicarakan sifat Qanaah dan Tawakkal secara mendalam.

Penulis merasakan penerangan di atas sudah cukup sebagai pengenalan kepada Tasawuf Islami ini. Walaubagaimanapun ianya hanyalah percambahan ilmu yang begitu banyak ruang pembaikan boleh dilakukan.

Sekian, buat kali ini..

Wassalamualaikum

Khairol Al-Keriani
Anjung Damai

Pengisian Ilmu

2005-12-20T22:26:00.000+08:00

Assalamualaikum w.b.t

Segala puji bagi Allah kerana telah memberi ruang kepada penulis untuk berkongsi sedikit pengisian pada kali ini. Pada mulanya penulis berhasrat untuk menulis mengenai asas-asas tasawuf Islam. Tetapi oleh kerana dek kekangan waktu, menghalang penulis untuk menunaikan hasrat tersebut. Mungkin sedikit waktu lagi penulis akan dapat melaksanakan hasrat penulis itu, InsyaAllah. Walaubagaimanapun, pada kesempatan ini, penulis ingin menyampaikan sedikit mutiara ilmu yang penulis timba pada hari ini.

Semoga ianya bermanfaat kepada para netter semua. Penulis mempunyai dua pengisian. Pertama adalah kupasan pandangan Syaikh Yusuf Al-Qardhawi di dalam bukunya yang bertajuk “FATAWA QARDHAWI”

Penulis ingin mengutarakan pandangan Syaikh Yusuf mengenai jemaah hari ini yang disebut sebagai jemaah Attakfir, jemaah Al-Hijrah, dan Fundamentalis Islam. Bagaimanakah Islam memandang perkara ini dan apakah faktor-faktor yang menyebabkan fenomena ini berlaku.

Hal tersebut amat berbahaya dan telah menjadi perhatian besar bagi kaum muslimin khususnya kerana timbul pemikiran yang terlampau ekstrem. Dalam hal itu, Yusuf Qardhawi telah menyiapkan buku khusus mengenai masalah tersebut. Syaikh Yusuf telah mengemukakan mengapa perlunya kepada pengkajian atas sebab timbulnya fikiran yang ekstrem dan cara-cara menghadapinya.

PERTAMA, tiap-tiap fikiran atau pendapat harus dilawan dengan fikiran dan diubati dengan keterangan serta dalil-dalil yang kuat sehingga dapat menghilangkan keraguan dan pandangan yang keliru itu. Jika menggunakan kekerasan, sudah tentu tidak akan ada faedahnya.

KEDUA, mereka (orang yang berpandangan salah) umumnya adalah orang-orang yang baik, kuat agamanya dan tekun ibadahnya. Mereka menuntut kepada kebaikan walaupun jalan fikirannya menyimpang pada jalan yang salah dan sesat kerana mereka tidak mengerti.

Maka sebaiknya kita menghormati niat mereka yang baik itu. Jangan mereka digambarkan sebagai binatang buas atau penjahat bagi masyarakat. Tetapi hendaklah dengan pengarahan dan bimbingan ke jalan yang benar kerana tujuan mereka baik. Cuma mereka tersesat jalan.

Sebab-sebab timbul pemikiran sebegitu:-

PERTAMA, tersebarnya kebatilan, kemaksiatan dan kekufuran yang secara terang-terangan dan terbuka di tengah-tengah masyarakat Islam tanpa ada usaha pencegahannya.

KEDUA, sikap para ulama yang amat lunak terhadap mereka yang secara terang-terang menjalankan praktik orang kafir dan memusuhi orang Islam.

KETIGA, kurangnya pengetahuan mereka tentang agama dan tidak adanya pendalaman ilmu-ilmu dan hukum-hukum Islam secara keseluruhan. Oleh itu, mereka hanya mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain dengan fahaman yang keliru dan menyesatkan.

KEIKHLASAN dan SEMANGAT sahaja TIDAK MENCUKUPI sebagai bekal jika tidak disertai dasar yang kuat dan pemahaman yang kuat dan pemahaman yang mendalam mengenai hukum Islam. Terutama mengenai hukum syariat dan ilmu fiqh. Maka mereka ini akan mengalami nasib yang sama seperti PARA KHAWARIJ di masa lampau, sebagaimana keterangan Al Imam Ahmad.

Oleh itu, orang-orang soleh selalu menganjurkan untuk menuntut ilmu dan memperkuat diri dengan pengetahuan Islam sebelum melakukan ibadat dan perjuangan agar teguh pendirian dan tidak kehilangan arah.

Al Hasan Al Basri berkata:

“Segala amalan tanpa dasar ilmu, seperti orang yang berjalan tetapi tidak pada tempatnya berpijak”

Tiap-tiap amalan tanpa ilmu akan menimbulkan kerosakan lebih banyak daripada kebaikannya. Tuntutlah ilmu sehingga tidak membawa mudharat kepada ibadah dan lakukanlah ibadat yang tidak membawa mudharat kepada ilmu.Maka ada segolongan kaum yang melakukan ibadat dan meninggalkan ilmu, sehingga mereka mengangkat pedangnya untuk melawan Umat Muhammad yang termasuk saudaranya sesama muslim. Jika mereka memiliki ilmu, tentu ilmu itu tidak akan membawa ke arah perbuatan itu!!!

Pengisian kedua penulis dipetik dari kitab Attajul jaami’ lil ushuul fii ahaadiit sir Rasul-1. Muka surat 179-180. Karangan Syaikh Manshur Ali Nashif.

Ianya berkaitan dengan Etika Ilmu di dalam Islam.

Sahabat Abu Hurairah r.a telah meriwayatkan bahawa Nabi saw telah bersabda:

Maksudnya: “Barangsiapa yang diberi fatwa tanpa ilmu, maka dosanya dibebankan kepada orang yang memberi fatwa. Dan barangsiapa yang mengisyaratkan sesuatu perkara kepada saudara (semuslim)nya, padahal ia mengetahui jalan yang benar bukan perkara itu, sesungguhnya ia telah berlaku khianat terhadapnya,” (Riwayat Abu Dawud dan Ibnu Majah)

Keterangan

Barangsiapa yang diberi suatu fatwa oleh orang lain yang tidak memiliki ilmu, lalu mengamalkannya dengan penuh ketakwaan persis seperti apa yang didengar. Dan ternyata fatwa itu terdapat dosa, maka dosa itu dibebankan kepada pemberi fatwa bukan kepada yang mengamalkan fatwa, ia dimaafkan kerana kejahilannya.

Mengisyaratkan maksudnya memberi nasihat yang salah kepada sahabatnya, sedangkan ia mengetahui bahawa nasihatnya itu adalah batil, maka ia telah berlaku khianat.

Pengertian khianat di sini kerana ia telah melanggar kepercayaan yang diberikan kepadanya. Dia memberi nasihat yang batil sedangkan agama itu adalah nasihat.

Termasuk di antara etika atau adab di dalam ilmu ialah HENDAKNYA SESEORANG ITU TIDAK MENGATAKAN SESUATU YANG TIDAK DIKUASAINYA ATAU TIDAK DIKETAHUINYA. DAN HENDAKNYA JANGAN MEMBERI FATWA TANPA ILMU.

Sekian, pengisian buat kali ini.

Wassalamualaikum

Khairol Al Keriani
Anjung Damai

Penenang Jiwa

2005-12-20T17:01:00.000+08:00

Penulis terjumpa tazkirah ini dalam satu website..Kumpulan kalam Allah ini amat baik untuk menenangkan jiwa kita..semoga bermanfaat :)

Kenapa aku diuji?

"Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan saja mengatakan "kami telah beriman" sedangkan mereka tidak diuji? Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta."
(Al-Ankabut: 2-3)

Kenapa aku tak dapat apa yg aku idam-idamkan?

"...boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi pula kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu, Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui."
(Al-Baqarah: 216)

Kenapa ujian seberat ini?

"Allah tidak membebani seseorang itu melainkan sesuai dengan kesanggupannya."
(Al-Baqarah: 286)

Kecewa?

"Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah pula kamu bersedih hati, padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi darjatnya, jika kamu orang-orang yang beriman."
(Ali-Imran: 139)

Bagaimana harus aku menghadapinya?

"Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara kebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah- daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan)."
(Ali-Imran: 200)

"Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk."
(Al-Baqarah: 45)

Apa yang aku dapat daripada semua ini?

"Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mu'min, diri, harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka.."
(At-Taubah: 111)

Kepada siapa aku berharap?

"Cukuplah Allah bagiku, tidak ada Tuhan selain daripadaNya. Hanya kepadaNya aku bertawakkal."
(At-Taubah: 129)

Macam mana aku nak bertahan?

"...dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya tiada berputus asa dari rahmat Allah melainkan kaum yg kafir."
(Yusuf: 12)

Sesungguhnya Allah itu Maha Pengasih dan Maha Penyayang...

Antara Syariat dan Tasawuf

2005-12-16T01:20:00.000+08:00

Penulis pada saat ini ingin menyuarakan pandangan hati berkenaan dengan hubungan antara syariat dan tasawuf di dalam Islam. Topik ini dirasakan amat signifikan memandangkan kepada wajah persekitaran kita yang kian membeku dewasa ini.

Nur Islam telah menyuluhi hidup al insan dan telah mengeluarkannya daripada kongkongan kegelapan kepada sinaran yang terang. Allah telah pun menyempurnakan Islam seperti dalam firmanNya yang bermaksud: “Pada hari ini telah aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan aku telah cukupkan kepadamu nikmatku, dan aku telah diredhai Islam ini menjadi agamamu”(Al-Maidah:3)

Rasulullah telah diutuskan bersama-sama dengannya satu “pakej” yang lengkap. Allah telah menyebutkan di dalam surah Al-Ahzab, ayat 21, bahawa Muhammad itu adalah uswatun hasanah yakni contoh ikutan yang terbaik. Perutusan syariatnya yang dibawa dan tasawuf di jiwanya membentuk satu ikatan yang tidak mungkin dapat dirungkaikan.

Malangnya senario hari ini menyaksikan, kedapatan ramai manusia yang berusaha berlumba-lumba dalam mendalami ilmu fikah, tetapi dalam masa yang sama telah melupakan tasawwuf islamiy dan begitulah juga yang sebaliknya. Perbuatan ini pada pandangan penulis, adalah ibarat membaling najis ke langit, akhirnya terpalit pada wajah sendiri. Impaknya amat dasyat sekali kerana ia telah menjerumus ke arah pemahaman yang tempang lagi serong kepada penuntut ilmu tersebut.

Ini mengingatkan penulis kepada kata-kata Imam Malik r.a seperti yang dicatat di dalam buku Ali al-Adawi dari keterangan Imam Abil Hasan,ulama fikh, vol 2, m/s: 195;

“Barangsiapa mempelajari tasawuf tanpa fikh maka dia telah zindik, dan barangsiapa mempelajari fikh tanpa tasawuf dia tersesat, dan siapa yang mempelari tasawuf dan fikh dia meraih kebenaran”

Malah lebih berbahaya lagi jika dia menyebarkan risalah mengenai kefahamannya itu kepada masyarakat. Tambahan pula jika orang mendengar risalah itu tidak mempunyai asas yang kukuh, maka akan mudahlah ia terjerumus bersama-sama ke dalam serombong kesesatan.

Penulis ingin membawakan suatu riwayat kisah hidup seorang tokoh yang penulis rasakan beliau adalah contoh yang ideal untuk memahamkan kita bahawa adalah amat penting untuk mendalami segenap aspek ilmu di dalam Islam sebelum terjun kepada sesuatu konklusi atau keputusan.

Tokoh yang penulis maksudkan adalah Al Imam Hujjatul Islam, Al Ghazali. Beliau adalah seorang ahli teologi, ahli falsafah, dan di antara ahli sufi yang muktabar di dalam Islam. Lahir pada 450H/1058 M di kota Ghazalah, dekat Tus, Khurasan, Iran Utara. Nama sebenarnya adalah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Tusi al Ghazali. Susur galur ilmunya dimulai dengan mendalami ilmu fikah, kemudiannya ilmu kalam dan falsafah, diikuti dengan frasa ilmu yang terakhir yakni ilmu tasawuf.

Pada tahun 1091, beliau pernah menjadi Guru Besar Hukum kepada Nizam Al-Mulk (1018-1092), kemudian Perdana Menteri Sultan Maliksyah, dan kerajaan Saljuk di Madrasah Nizamiyah, Baghdad. Beliau mengajar di sana selama 4 tahun. Dalam waktu tersebut, beliau telah berjaya menghasilkan 2 karya yang amat berharga iaitu Maqasid Al-Falasifah (Maksud Ahli Falsafah) dan Tahafut Al Falasifah (Kecelaruan Ahli Falsafah).

2 karyanya itu telah membawa satu gelombang besar dalam dunia aliran falsafah dan ilmu kalam. Penulis amat kagum kerana Al Ghazali telah memberi tamparan yang hebat kepada ilmu logik akal yang cuba mengatasi Kalam Allah. Sesungguhnya Al Ghazali sememangnya Hujjatul Islam iaitu Pembela Islam.

Al Ghazali terus bersinar apabila berjaya menghasilkan Ihya’ Ulum Al-Din (Menghidupkan kembali ilmu Agama). Tidak salah jika penulis katakan bahawa Al Ghazali adalah sangat berpengaruh sehingga beliau disebut sebagai tokoh yang amat penting selepas zaman Rasulullah jika dilihat dari segi pengaruh dan peranannya dalam menata dan mengukuhkan nilai keagamaan.

Pada tahun 1095, Al Ghazali meninggalkan Baghdad dan mengembara dari satu negeri ke satu negeri kerana kehidupannya tergoncang oleh krisis kepercayaan. Pada mulanya beliau ke Damsyik, kemudian Hebron, Baitul Muqaddis, terus ke Makkah dan Madinah. Beliau menjalani kehidupan zuhud (asketisme) dengan mengembara selama 10 tahun.

Setelah itu, beliau kembali ke Nisabur pada tahun 1106 untuk mengajar di Madrasah Maimunah Nizamiyah. Tidak berapa lama, beliau pergi ke Tus, mendirikan HALAQAH (Sekolah Calon Sufi). Beliau mengasuh Halaqah sehingga ke penghujung usianya.

Perjalanan Intelektual dan Spiritual dalam menemukan kedamaian batin dan mengikut jalan sufi dicurahkan dalam autobiografinya yang bertajuk al-munqiz min al-dhalal (pembebas daripada kesesatan).

Al Ghazali telah mengkritik ahli falsafah dan akhirnya beliau memilih jalan tasawuf sebagai jalan menuju Allah. Dalam bukunya tahafut al-falasifah beliau sendiri telah menyanggah pandangan ahli falsafah yang membawa kepada kekufuran yakni hujah alam ini qadim, tuhan tidak mengetahui bahagian sekecil-kecil alam ini, dan ketiadaan kebangkitan jasmani pada hari Qiamat. Al Ghazali tega bangun ditengah-tengah gelanggang falsafah, dan merobek seluruh pemahaman yang songsang dan bercelaru itu.

Al Ghazali menemui kepuasan dan menemukan diri di dalam dunia tasawuf. Ternyata krisis hidupnya bukan bererti ragu, tetapi beralih arah dari dunia ke dalam batin.

Al Ghazali berkata, “Pada akhirnya saya sampai kepada kebenaran, bukan menerusi jalan akal budi serta pengumpulan bukti, melainkan menerusi cahaya yang dipancarkan oleh Allah ke dalam jiwaku.”

Berbahagialah Al Ghazali kerana telah berjaya mendamaikan antara syariat dan tasawuf. Jasanya itu amatlah besar di dalam ketamadunan Islam kerana beliau telah menzahirkan ilmu tasawuf pada jiwa umat Islam. Imam Al Ghazali juga telah berjasa dalam menyebarkan aliran As-Syairiyah yang dianut oleh majoriti Ahli Sunnah wal Jamaah (ASWJ).

Lihatlah wahai sahabatku, sesungguhnya usaha dalam pencarian ilmu ini amatlah jauh sekali. Janganlah sesekali kita menyangka bahawa pencarian ilmu itu sudah tamat. Sesekali tidak!! Pemahaman Islam itu memerlukan pengorbanan yang amat besar. Tidak malukah kita mendabik dada kononnya sudah menguasai sesuatu ilmu sedangkan al Ghazali sendiri pun, walau telah menghasilkan lebih daripada 280 buku, tetapi tidak pernah berasa cukup dalam penerokaannya mendalami ilmu Al Khaliq ini.

Penulis menyeru para netter semua dan diri penulis sendiri, agar jangan pernah berasa diri ini cukup, atau dengan bahasa mudahnya “berlagak pandai”. Kata orang tua-tua, jika kail panjang sejengkal, jangan diduga lautan dalam. Pada kesempatan ini, penulis juga ingin menyertakan pandangan tokoh-tokoh yang dilihat kontroversi mengenai pendirian mereka tentang ilmu tasawuf ini.

Dalam volum 5 dari Muhammad ibn 'Abdul Wahhab yang bertajuk ar-Rasa'il ash-Shakhsiyyah, hal 11, serta hal. 12, 61, dan 64, dia menyatakan: "Saya tidak pernah menuduh kafir Ibn 'Arabi atau Ibn al-Fari kerana interpretasi sufinya"

Lanjutan dari Ibn Qayyim Al Jauziyyah :"Diantara orang terbaik adalah Sufi yang mempelajari fiqh.

Shaikh Rashid Ridha juga berkata, "tasawuf adalah salah satu dari tiang agama. Tujuannya adalah untuk membersihkan diri dan mempertanggungjawabkan perilaku sehari-hari dan untuk meninggikan manusia menuju maqam spiritual yang tinggi"(Majallat al-Manar, p. 726)

Hayatilah perjalanan hidup, onak dan duri kisah suka duka perjuangan Al Imam Hujjatul Islam Al Ghazali. Semoga kita semua mendapat iktibar dan mencontohi adabnya dalam menuntun jalan ke arah pemurnian beragama. Memahami Al Quran dan Hadith tidak cukup jika berdasarkan literal semata-mata. Unsur-unsur balaghah, majaz, asbabun nuzul, nasakh dan mansukh dan pelbagai lagi aspek perlu diberi perhatian. Memang benar kita mahu mengikut Al Quran dan As Sunnah. Tetapi bagaimanakah kita mahu mencari petunjuk untuk meneroka ke arah jalannya? Sudah tentu dengan adab-adab ilmu. Ibarat mahu menaiki tangga. Dari anak tangga pertama, tidak boleh melompat terus ke anak tangga ke sepuluh. Semestinya akan tersungkur ke bawah. Seharusnya mesti mengikut langkah demi langkah. Tapak demi tapak. Itulah langkah perjalanan bagi mereka yang bersabar

Marilah kita menuju ke arah kejayaan seperti mana yang telah dikecapi oleh ulama salaf dan khalaf. Coretan sejarah perlu dilebarkan demi mendepani masa mendatang. Agar Islam terus bersinar dan gemilang di bawah Nur kalimah yang Hak.

Demikian daripada penulis, Wassalam.

Khairol Al-Keriani
12.49 a.m
Anjung Damai
16 Disember 2005

Lelaki 9 Akal, Perempuan 1 Akal, Binatang 0 Akal!! Adakah ia menghina wanita??

2005-12-13T14:35:00.000+08:00

Assalamualaikumwarahmatullah

Sudah agak lama rasanya jari ini tidak melenggokkan rentak tulisannya. Mungkin dek kerana ketagihan membuatkan penulis ingin menulis setelah membaca satu hasil penulisan daripada seorang sahabat. Tajuknya mungkin agak remeh.. namun penulis mengkagumi sikapnya yg begitu anthustias dalam mengkaji sesuatu isu. Dari segi itu, penulis boleh memberikan rating 5 bintang kepadanya. Cuma mungkin ada sedikit ruang di mana teguran dapat dibuat untuk pengislahan minda bersama.

“Lelaki 9 Akal, Perempuan 1 Akal, Binatang 0 Akal” Begitulah kira-kira tajuk yang diperbincangkan olehnya. Sahabat ini telah menghuraikan tentang bait perumpamaan ini yang padanya bertentangan dengan Al Quran dan As Sunnah. Penulis menyeru kepada para netter, marilah kita perincikannya untuk melihat kebenaran yg tersingkap disebaliknya.

Acapkali kita dengari bait kalimah yang menyatakan bahawa lelaki mempunyai 9 akal dan 1 nafsu. Manakala perempuan pula mempunyai 1 akal dan 9 nafsu. Saya kira sudah lama ungkapan ini berlegar-legar dalam pendengaran masyarakat kita. Ada yang setakat mendengar dan melupakan sahaja. Ada yang mendengar dan menyampaikan. Tidak kurang juga ada yang mendengar dan menafikan. Pelbagai respon dan persepsi didengari..Persoalannya sejauh manakah kebenaran ungkapan tersebut?

Sahabat ini dengan tegas menafikan bahawa ungkapan itu berasal dari sumber Al Quran dan As Sunnah. Adakah ini benar? Jawapan penulis, YA MEMANG BENAR. Jadi daripada mana ya datangnya ungkapan ini? Adakah daripada yahudi, nasrani, atau pihak kuffar? Jawapan penulis, TIDAK sahabatku…

Penulis menjunjung sikap berhati-hati dan teliti yang dilakukan dalam penulisan sahabat kita itu.. Sudah seharusnya kita mengikut Al Quran dan As Sunnah. Tetapi bagaimana pula dengan kata-kata para ulama’? ataupon abid yang taat? Ataupon seorang ahli tasawwuf yang telah berjaya menyingkirkan dunia dari dirinya? Adakah kita harus mengikut dan mendengar kalimah ucapan dari mereka? Jawapan penulis…YA!! Kita harus menghormati keilmuan mereka dan mencontohi kerendahan hati mereka dalam mencari maghrifah serta keredhaan Allah semata-mata..

Penulis suka untuk mengkhabarkan dari manakah datangnya asal usul ungkapan kalimah Lelaki mempunyai 9 akal dan 1 nafsu ; Wanita mempunyai 9 nafsu dan 1 akal. Asal usul ungkapan ini ada tercatat dalam sumber sejarah wahai sahabatku. Ianya bukanlah seperti cerita Sang Kedembai atau cerita dongeng lain yang berbentuk mitos kosong sahaja.

Ingin penulis nyatakan bahawa ungkapan ini adalah hasil daripada interaksi antara insan mulia yang bernama Rabiah Al Adawiyah dengan tokoh sufi yang terkenal iaitu Imam Hasan Al Basri.

Suatu hari Hasan Al-Basri bersama dua orang sahabatnya bertandang ke rumah Rabi’ah Adawiyyah dengan tujuan meminangnya untuk salah seorang daripada mereka. Rabi’ahAdawiyah menyambut hasrat mereka itu dengan baik, tetapi dengan syarat mereka mestilah dapat menjawab soalan yang dikemukakan olehnya. Rabi’ah bertanya: “Berapa banyakkah nafsu lelaki dan berapa pula nafsu perempuan?” Lantas Hasan Basri menjawab: “Nafsu lelaki hanya satu, manakala nafsu perempuan sebanyak sembilan nafsu.” Lalu Rabi’ah pun menyambut jawapan itu dengan katanya: “Jika benar demikian, kenapa kamu yang bernafsu satu tidak mampu menahannya sedangkan aku yang mempunyai sembilan nafsu sanggup berbuat demikian?” Mendengar jawapan paku buah keras itu, Hasan Basri pun berlalu pergi bersama sahabatnya sambil menangis sehingga membasahi janggut mereka.

Daripada gaya perjalanan cerita ini, jelas kepada kita bahawa bukanlah ungkapan lelaki mempunyai 9 akal dan 1 nafsu ; Wanita mempunyai 9 nafsu dan 1 akal bermaksud untuk merendahkan kaum hawa. Jauh sekali untuk menghina mereka. Bahkan cerita ini meningkatkan lagi martabat kaum hawa dan maruah diri mereka.

Sebelum itu, penulis ingin bertanya netter semua, kenalkah kamu semua akan Rabiah Al Adawiyyah dan Imam Hassan Al Basri?

Sedikit coretan mengenai riwayat hidup Rabiah Al Adawiyyah.

“Rabiah adalah seorang ahli sufi yang terkenal. Dilahirkan berhampiran kota Basra di Iraq. Berasal dari keluarga yang miskin namun kaya dalam aspek kerohanian. Bapanya hanyalah bekerja mengangkut penumpang menyeberangi sungai Dijlah. Pada akhir kurun pertama Hijrah, keadaan hidup masyarakat Islam dalam pemerintahan Bani Umaiyah yang sebelumnya terkenal dengan ketaqwaan telah mulai berubah. Pergaulan semakin bebas dan orang ramai berlumba-lumba mencari kekayaan. Justeru itu kejahatan dan maksiat tersebar luas. Pekerjaan menyanyi, menari dan berhibur semakin diagung-agungkan. Maka ketajaman iman mulai tumpul dan zaman hidup wara serta zuhud hampir lenyap sama sekali. Namun begitu, Allah telah memelihara sebilangan kaum Muslimin agar tidak terjerumus ke dalam fitnah tersebut. Pada masa itulah muncul satu gerakan baru yang dinamakan Tasawuf Islami yang dipimpin oleh Hasan al Basri. Pengikutnya terdiri daripada lelaki dan wanita. Mereka menghabiskan masa dan tenaga untuk mendidik jiwa dan rohani mengatasi segala tuntutan hawa nafsu demi mendekatkan diri kepada Allah sebagai hamba yang benar-benar taat. Bapa Rabiah merupakan hamba yang sangat bertaqwa, tersingkir daripada kemewahan dunia dan tidak pernah letih bersyukur kepada Allah. Dia mendidik anak perempuannya menjadi muslimah yang berjiwa bersih. Pendidikan yang diberikannya bersumberkan al-Quran semata-mata. Natijahnya Rabiah sendiri begitu gemar membaca dan menghayati isi al-Quran sehigga berjaya menghafal kandungan al-Quran. Sejak kecil lagi Rabiah sememangnya berjiwa halus, mempunyai keyakinan yang tinggi serta keimanan yang mendalam.”

Bagaimana pula dengan Hassan Al Basri?

Nama penuh al-Hassan al-Basri adalah al-Hassan b. Abil-Hassan al-Yassar. Ayahnya merupakan orang tahanan dan dibawa ke Madinah. Disitu, bapanya berkahwin dengan ibunya al-Khayrah. al-Hassan al-Basri dilahirkan di Madinah pada masa pentadbiran Khalifah Umar b. al-Khattab pada tahun 21 Hijrah (642 Masihi). Pernah menyusu pada Ummu Salmah isteri Rasulullah S.A.W. ketika ibunya keluar melaksanakan suruhan beliau. al-Hassan al-Basri pernah berguru kepada beberapa orang sahabat Rasul S.A.W. sehingga beliau muncul sebagai ulamak terkemuka dalam peradapan Islam. al-Hassan al-Basri meninggal di Basrah, Iraq, pada 110 Hijrah (728 Masihi). Beliau pernah hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Abdul Malik b. Marwan. Imam Hassan al-Basri merupakan contoh ikutan dalam merubah kemungkaran dengan hikmah dan nasihat yang baik. Beliau lebih mengutamakan kaedah merubah kemungkaran dengan kerugian yang paling minima, kerana menolak kemudaratan lebih diutamakan berbanding dengan memperolehi maslahat.”

Iman Hasan Al Basri adalah guru kepada Rabiatul Adawiyyah. Kisah mereka begitu banyak ditulis oleh golongan-golongan sufi dan thiqah mereka diyakini bersih oleh jumhur fuqaha’.

Penulis bukanlah mahu menyebelahi golongan sufi tetapi kita perlulah bersifat adil dalam membuat satu penilaian.

Untuk mempertikaikan lelaki mempunyai 9 akal dan 1 akal ataupun perempuan mempunyai 1 akal dan 9 nafsu, pada hemat penulis, tidak perlu diperbesarkan.

Umum mengetahui bagaimana thiqah Rabiatul Adawayyah dan Imam Hasan Al-Basri.

Kita sepatutnya menerima bahawa tiada manusia yang ma’sum seperti baginda Rasulullah. Justeru kita harus menerima dengan berlapang dada dalam perkara-perkara yang tidak dipersetujui.

Perlu juga diperhatikan bahawa gaya percakapan Rabiah Al-Adawiyyah dan Imam Hassan Al Basri adalah rentak lenggok sufi yang kadangkala sukar difahami oleh masyarakat umum. Jadi tidak perlu kita mempertikaikannya dengan segala fakta dan menuduh dengan keras bahawa percakapan antara Imam Hasan Al Basri dan Rabiah Al Adawiyyah sebagai menjatuhkan maruah wanita.

Kita berasa bimbang jika kalau-kalau secara tidak sengaja kita telah menghina 2 tokoh yang telah diakui oleh ulama akan kewarakan mereka. Jadi nasihat penulis kepada sahabat-sahabat lain, berhati-hatilah dengan penulisan anda.

Jangan sesekali menghukum secara kejam dan terjun kepada konklusi yang amat keras seolah-olah kata-kata Rabiah dan Iman Hasan Al-Basri itu adalah bersifat double-standard. Kita tidak layak untuk menghukum begitu..walhal ramai dikalangan kita yang tidak menguasai bahasa arab sekalipun. Sedangkan kita tahu bahawa bahasa Arab ini penuh dengan balaghahnya. Tambahan pula gaya bahasa Rabiah dan Imam Hasan Al Basri tinggi kerana golongan sufi ini amat suka bersyair dan berpuisi.

Penulis menasihatkan sahabat agar memilih aliran sederhana. Mendalami ilmu ulum Quran dan Mustalah hadith memerlukan kesabaran dan caranya perlulah betul. Jangan kita begitu ghairah mengkaji hadith sehingga kita lupa salah satu lagi cabang ilmu yang penting iaitu ilmu tasawwuf.

Menolak dan menghukum secara semborono bukanlah perkara yang diajarkan di dalam Islam. Mengkaji Ulum Quran, Mustalah Hadith, Tasawwuf, Fiqh, Perbandingan Agama dan berbagai lagi cabang ilmu dalam Islam haruslah mengikut disiplin ilmunya. Dikhuatiri jika kita hanya mempelajari secara literal sahaja, akan menimbulkan sifat riya’ di dalam jiwa. Mohon dijauhkan daripada kita semua.

Pendirian penulis di dalam isu ini mudah sahaja. Kisah-kisah ataupun ungkapan seperti ini tidaklah perlu diterima seratus peratus kerana ianya bukanlah ayat daripada Al Quran dan hadith baginda Rasulullah. Namun begitu, ungkapan atau kisah-kisah seperti ini tidak boleh dinafikan seratus peratus juga. Dibimbangi jika ungkapan atau kisah itu benar, maka secara tidak langsung kita telah berlaku dosa dengan menafikan dan menghukum ulama sebelum kita.

Marilah kita memilih aliran sederhana, yakni aliran yang tidak bias atau taksub kepada sesuatu ulama’. Sekali lagi penulis menyeru agar para netter sekalian memilih sikap berlapang dada (tasaamuh) dalam membincangkan sesuatu isu. Semoga kalian dipayungi dengan rahmah Allah Taala.

Wassalam.

Khairol Al-Keriani
Anjung Damai
13 Disember 2005
2.10 pm

Kalimatun sawa'

2005-12-07T14:23:00.000+08:00

Isu perbedaan madzhab menjadi topik perdebatan hangat mutahir ini. Permasalahan gerakan “wahhabi” telah mengheret saya untuk melontarkan fikrah selaku seorang pelajar yang melihat dan mendengar. Minggu lepas akhbar Mingguan Malaysia telah memaparkan pandangan Dr Uthman El Muhammady yang menyatakan kebimbangannya terhadap gerakan “wahhabi” di Malaysia ini. Kebimbangan beliau itu pada pandangan saya ada pro dan kontranya. Sebelum itu suka saya nyatakan bahawa pandangan saya ini bukanlah bias kepada mana-mana pihak. Ianya lahir daripada pengamatan dan pemerhatian saya sendiri.

Saya tidak mahu membangkitkan tentang isu tahlilan, berzikir, dan lain-lain perkara furu’ kerana ianya hanyalah berlegar dalam perkara khilaf. Cuma apa yang ingin saya bangkitkan adalah sikap ataupun akhlak orang-orang yang mengaku sebagai salafi dan mengikut jalan salafus soleh.

Sebagai mana yang kita tahu, orang melayu di benua ini sangat kaya dengan adat resam dan pantang larang. Setelah Nur Islam terpancar di nusantara ini, maka sedikit demi sedikit amalan yang berbentuk syirik dan khurafat terhakis dengan peredaran zaman. Secara peribadi saya berasa gembira jika ramai di kalangan sahabat-sahabat pelajar kita yang begitu serius dan konsisten dalam mengkaji amalan-amalan masyarakat melayu ini sama ada di sandarkan kepada hadith yang benar-benar rajih dan sahih.

Cuma saya ingin menegur sikap sahabat kita yang dengan lancang memarahi orang lain yang melakukan tahlilan dan sebagainya. Atau tidak pun secara sinis menegur orang lain seolah-olah dia adalah lebih arif atau lebih tahu dalam urusan beragama. Inilah yang dikatakan sebagai sikap “beruk baru mendapat bunga.”

Tidakkah kita mempelajari daripada sejarah bagaimana Islam tersebar di nusantara ini. Bagaimana wali-wali songo menjalankan usaha dakwah mereka? Tidakkah kita mempelajari metode psikologi dalam berdakwah. Berkeras dalam perkara perbedaan hanya merugikan kedua-dua belah pihak. Di manakah akhlak dalam jiwa seorang yang bergelar daie’? Bukankah Rasulullah diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.

Saya rasa mungkin perkara ini yang merisaukan Dr Uthman El Muhammady.

Cuma pandangan beliau berkenaan dengan “wahhabi” yang meruntuhkan khilafah uthmaniah perlu dikaji secara fakta yang adil supaya tidak wujud kekeliruan di kalangan orang awam. Selain daripada mendalami ilmu hadith dan fekah, ilmu tasawwuf tidak wajar dilupakan. Bukankah tasawwuf juga adalah salah satu daripada juzu’ sifat-sifat Rasulullah. Cuma apa yang perlu diingat, dalam memahami ilmu-ilmu tasawwuf, biarlah diterokai dengan ilmu dan janganlah main ikut semborono sahaja kerana ia mungkin akan menjerumuskan diri pengamalnya ke lembah kesesatan. Secara tidak langsung ianya bercanggah daripada konsep ilmu tasawwuf sebenar yang dikenali sebagai cara untuk menyucikan jiwa (tadzkiyyatun nafs)

Saya juga ingin mengingatkan sahabat-sahabat saya agar tidak lancang menghina ulama-ulama sama ada ulama itu salaf mahupun khalaf. Menyerang peribadi seseorang muslim bukanlah perkara yang diajar di dalam syariat Islam. Dunia hari ini dipenuhi dengan fitnah dan janganlah kita menjadi salah seorang daripada manusia yang menyebarkan fitnah itu. Janganlah kerana kita fanatik kepada sesuatu ulama, sehingga kita sanggup menghina dan menolak ulama lain yang tidak sealiran dengan kita.

Cukuplah setakat ini jika kita hanya mahu bertelagah dalam perkara yang berkaitan masalah furu’ semata. Tidakkah kita mahu melihat Islam berkembang mekar daripada dijajah pemikiran yang tidak kunjung putus. Jika kita mahu membincangkan isu “wahhabi” ini dengan lebih mendalam saya kira isu ta’wilan dan tawassul wajar dibincangkan secara serius dan telus kerana itu berkaitan dengan akidah umat Islam. Cukuplah kita bergaduh hanya kerana qunut. Nampaknya begitu keanak-anakan. Belajarlah cara untuk bertoleransi dan mencari titik persamaan. Itu adalah lebih aula bagi sikap sebagai seorang dai’e.

Khairol Khalid

Multimedia University, Melaka

Peristiwa agung dalam Ramadhan

2005-10-05T14:40:00.000+08:00

PEPERANGAN BADAR.

Firman Allah swt didalam Al-Quran:
Yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu ketika itu adalah orang-orang yang lemah. Kerana itu bertakwalah kepada Allah supaya kamu mensyukurinya”. (Ali Imran:123)

Perang Badar merupakan “purnama” dalam sejarah kemanusiaan yang menerangi jalan para penempuh jalan.
Perang Badar merupakan “purnama” yang bersinar dilangit dan diraikan oleh para malaikat. Para malikat yang ikut serta dalam peperangan ini menjadi para malaikat yang palin utama.
Perang Badar juga mereupakan “purnama” dibumi dan dikalangan penduduknya. Orang-orang yang ikut serta benar-benar menjadi purnama yang cahayanya menerangi seluruh isi kehidupan mereka.
Perang Badar merupakan “purnama” yang menjadi garis pemisah antara kebenaran dan kebatilan. Juga menjadi mahkota kebanggaan diatas setiap pahlawan yang ikut serta berjuang didalamnya, dan didalam masyarakat Islam tidak ada seorang pun yang dapat mengungguli keutamaan para mujahidin Badar.

PERANG BADAR KUBRA
17 RAMADHAN TAHUN KEDUA HIJRAH.

(Sebab Terjadinya Peperangan dan sasarannya)
Sesungguhnya antara Rasulullah saw dan puak Quraisy sedang dalam keadaan perang sejak hari pertama Nabi saw melakukan hijrah ke Madinah. Dalam keadaan perang harta dan darah musuh adalah dihalalkan. Apalagi jika kita ketahui bahawa sebahagian harta yang ada didalam kafilah-kafilah dagang Quraisy itu milikkaum Muhajirin dari kalangan kaum Muslimin Mekah. Harta itu dikuasai kaum Musyrikin Mekah secara aniaya dan tidak sah. Sejak lama pemusuhan antara kaum Muslimin dan Musyrikin berlangsung, kaum Musyrikin sentiasa berusaha untuk memusuhi dan menghalangi tersiarnya Islam dengan pelbagai cara. Mereka menghamburkan harta yang banyak demi untuk memenuhi hasrat mereka dan untuk tujuan melemahkan potensi kaum Muslimin. Mereka juga tidak putus-putus menyeksa dan mengadakan gangguan serangan di perbatasan kota Madinah

Pada hari ke 12 bulan Ramadhan tahun ke2 hijrah Rasulullah saw menfetahui bahawa kafilah dagang Quraisy datang dari Syam, lalu Rasulullah saw bersabda kepada kaum Muslimin yang ada disisinya.
“Ini adalah kafilah dagang Quraisy yang membawa harta kekayaan mereka. Keluarlah kepadanya, mudah-mudahan Allah menjadikannya sebagai pampasan bagi kalian.”

Perlu disebutkan bahawa kafilah ini tidak seperti kafilah-kafilah yang lain. Bila menguasainya maka akan mematikan bagi perekonomian Quraisy. Keran didalam kafilah dagang ini terdapat 1000 ekor unta dan 50,000 dinar emas.
Kaum Musyrikin mengungkapkan tentang bahaya penguasaan terhadap kafilah ini dengan perkataan mereka: “jika Muhammad berhasil menguasainya maka kalian tidak akan berjaya selamanya”.

Perang Badar merupakan peperangan bersenjata yang pertama kali berlaku diantara pembela kebenaran dan pendukung kebatilan. Keran didalam pertempuran inilah ditentukan nasib kaum Mu’minin dan Musyrikin. Sehinggan Nabi saw bermunajat dengan doa agar Allah memberikan kemenangan yang besar kepada kaum Muslimin.

Orang yang pernah membaca sirah Nabi saw didalam perang Badar dan semua perang yang pernah dilakukannya, pasti akan mengetahui betapa besar perhatian Nabi saw teerhadap langkah dan pelbagai tektik peperangan dan analisis terhadap pergerakan musuh. Oleh sebab inilah Rasulullah menghantar sebilangan kecil pasukannya untuk mengintai pasukan musuh. Pada kebiasaannya sebelum keberangkatan pasukan perang, Rasulullah saw akan mengutus satu pasukan kecil untuk menjelajah wilayah dihadapannya, sebagai langkah terhadap serangan hendap dan sebagai langkah berjaga-jaga.

Ketika Nabi saw mendengar berita mengenai kemaraan tentera Quraisy dibawah pimpinan Abu Sufian, Nabi berbincang dengan para sahabatnya, baginda ingin mengetahui bagaimanakah sambutan kaum Ansar terhadap gagasan baginda untuk membela Nabi di negeri mereka.
Sewaktu hendak berangkat dari kota Madinah baginda mengajukan adakah kaum Muhajirin berkesanggupan untuk berperang. Baginda mengulanginya sehingga 3 kali untuk mengetahui pendapat mereka. Kaum Muhajirin bersetuju dan sanggup bersama-sama Nabi menghadapi musuh Islam didalam peperangan ini, setelah melihat persetujuan kaum Muhajirin, kaum Ansar baru mengerti bahawa pertanyaan Nabi ini sebenarnya ditujukan kepada kaum Ansar. Lantas Saad bin Muaz bangkit dan berkat: “Ya Rasulullah, seolah-olah engkau mengkehendaki kami. Mungkin engkau takut jika kaum Ansar tidak akan membelamu kecuali dinegeri mereka sahaja. Aku berbicara atas nama kaum Ansar dan aku menjawab atas nama mereka. Pergilah kemana saja sesukamu, sambunglah tali persahabatan yang engkau senangi dan putuskan tali yang engkau senangi. Ambillah dari harta kami sesukamu dan berikan kepada sesiapa sesuka hatimu. Apa yang engkau ambil dari harta kami itu lebuh kami senangi daripada engkau sisakan. Segala perintahmu akan kami laksanakan. Demi Allah jika engkau berjalan sampai Brakal Ghamad (Yaman) pasti kami akan berjalan bersamamu dan jika engkau mengajak kami untuk mengharungio lautan ini pasti kami akan mengharunginya bersamamu pula”.

Berkata pula Miqdad ibnul Aswad sebagai sambutan selepas Saad bin Muaz:
“Kami tidak akan mengatakan seperti apa yang dikatakan oleh kaum Musa kepada Musa: “Pergilah engkau beserta Tuhanmu dan berperanglah engkau berdua dan kami akan duduk disini”. Tetapi kami…..akan berperang disisimu kanan, kiri, depan dan belakangmu.”

Ketika Nabi saw mendengar penyataan para sahabatnya baginda bergembira dan baginda berkata sambil muka yang berseri-seri: “Berangkatlah kalian dan bergembiralah kalian”.

Semasa kaum Muslimin berangkat ke medan peperangan Badar, seorang pemuda yang berumur 16 tahun, namanya Umairf bin Abi Waqas, takut kalau kalau dia tidak dibenarkan menyertai peperangan kerana disebabkan faktor umurnya yang masih muda. Kerana itulah beliau keluar dengan cara sembunyi-sembunyi agar tidak diketahui oleh sesiapa pun. Abangnya (Saad bin Abi Waqas) yang melihat hal itu bertanya apakah sebab beliau bersembunyi-sembunyi begini? Jawab Umair: “Aku takut kalua Nabi menyuruhku kembali sedangkan aku ingin mati syahid di medan petempuran”.

Apabila Nabi mengetahui kejadian itu beliau hampir sahaja menyuruhnya kembali ke Madinah kerana Umair bin Abi Waqas masih belum cukup umurnya untuk berperang. Namun kerana Umair menangis minta diizinkan oleh Nabi untuk ikut berperang, Nabi kasihan melihatnya dan terharu diatas semangat jihad dan kesungguhan Umair, akhirnya Nabi membenarkannya. Maka terkabullah cita-cita Umair dan beliau adalah salah seorang yang gugur di medan peperangan Badar sebagai syahid.

PERBEZAAN JUMLAH DAN PELENGKAPAN PEPERANGAN ANTARA KAUM MUSLIMIN DAN KAUM MUSYRIKIN
Setelah lengkap segala persiapan, Nabi saw beserta kaum Muslimin hanya berjumlah 313 orang. Dan dari jumlah yang sebesar itu, yang bekenderaan kuda hanya 2 orang sahaja, dan yang berkenderaan unta hanya 70 orang, dan yang selebihnya tidak berkenderaan. Mereka bergilir-gilir dengan orang yang menaiki kenderaan. Satu-satu kenderaan adakalanya dinaiki sehingga 2-3 orang secara bergantian. Tidak ada perbezaan antara tentera dan pemimpinnya. Bahkan Rasulullah saw pun bergantian dengan Abu Bakar, Umar dan sahabat-sahabat besar lainnya.

Nabi memberikan panji-panji Islam kepada Musa’ib dan Umair. Dan bendera Muhajirin diserahkan kepada Ali bin Abi Thalib dan bendera kaum Anshar diberikan kepada Saad bin Muaz.

Apabila Abu Sufian mendengar khabar berita keluarnya pasukan Islam, ia memilih jalan pesisiran pantai sehingga ia selamat. Setelah kafilah dagang yang dipimpinnya merasa selamat dari kejaran kaum Muslimin, ia menulis surat kepada kaum Quraisy yang tengah dalam perjalanan ke Badar. Dalam surat itu ia menasihatkan sebaiknya tentera Quraisy balik ke Mekah, kerana kafilah dagang mereka telah selamat. Dan pasukan Quraisy hampir-hampir sahaja berpatah balik ke Mekah jika tidak dihalangi oleh Abu Jahal. Jumlah pasukan Quraisy waktu itu lebih dari 1000 orang. Bergabung didalamnya sejumlah pemuka-pemuka Quraisy dan pahlawan-pahlawan mereka. Sepertimana yang disyaratkan oleh Nabi saw dalam pesanannya kepada kaum Muslimin sebelum peperangan: “Inilah kota Mekah telah mengerahkan kepadamu seluruh inti-inti pasukan”.

Kaum Quraisy tetap meneruskan perjalannya sehingga sampai di lembah Badar. Sedangkan kaum Muslimin berhenti di lembah Badar yang lain. Ketika kaum Muslimin berhenti disana Khubab ibnul Munzir berkata kepada Rasulullah saw:
“Ya Rasulullah, adakah tempat yang kami berada ini suatu tempat yang ditunjukkan oleh Allah yang kami tidak dapat melanggarnya sedikit pun ataukah hanya tempat yang engkau pilih mengikut pendapatmu sendiri dan taktikmu? Jawab Nabisaw: “Tempat ini ku pilih menurut fikiranku”
jawab Khubab: “Tempat ini tidak strategik untuk berperang”.
Kemudian dia menunjukkan tempat yang lebih strategik. Anjuran Khubab itu disambut oleh Rasulullah dengan gembira sekali dan segera baginda bangkit menuju ketempat yang ditunjukkan oleh Khubab yang mana merupakan tempat yang lebih dekat dari sumber air dari kaum Quraisy.
Ini menunjukkkan sifat Rasullulah yang menerima cadangan dari para sahabatnya dan tidak mementingkan diri baginda tanpa mengira siapa, jika syor itu pada pendapatnya boleh mendatangkan kebaikan, maka syor itu diterima dengan hati terbuka dan gembira.

Akhirnya Rasulullah beserta pasukannya sampai lebih dahulu ke tempat mata air ditengah malam. Kemudian kaum Muslimin membuat kolam-kolam air. Pada malam harinya Allah menurunkan hujan di sekitar daerah itu. Hujan itu menjadikan tempat kaum Musyrikin banjir sehingga mereka sukar untuk bergerak. Sebaliknya pula bagi kaum Muslimin, hujan tersebut merupakan satu rahmat dan dapat memandatkan pasir tempat mereka berpijak, sehingga mereka mudah bergerak maju dan hati mereka bertambah yakin dan kuat. Sehubungan dengan peristiwa ini Allah swt menurunkan ayat:
Yang bermaksud: “Dan Dia (Allah) menurunkan kepada kamu air (hujan) dari langit untuk mensucikan kamu dengannya dan untuk menghilangkan dari kamu bisikan-bisikan syaitan dan untuk memperteguhkan hati kamu dan memperteguh tempat berpijak kaki-kaki kamu dengannya.” (Al-Anfal:11)

Rasulullah sebagai panglima perang.
Rasulullah saw selain sebagai seorang Nabi yang bertugas menyampaikan risalah Allah kepada umat manusia. Baginda juga dapat menjadi panglima perang yang bijak mengenai seluk belok dan taktik peperangan. Baginda juga mampu menangkis serangan musuh dan dapat mengagak taktik musuh beserta perlengkapannya.
Antara persiapan peperangan ini ialah para sahabat membangaunkan satu tempat yang tinggi yangmana darinya Rasulullah dapat melihat dan menyaksikan peperangan dan memberikan segala arahannya. Kemudian Rasulullah saw menunjukkan tempat-tempat terbunuhnya musuh-musuh Islam. Dengan kekuasaan Allah mereka yang telah disebutkan namanya oleh Nabi itu mati dan terbunuh ditempat yang diisyaratkan oleh Nabi tanpa da yang tertinggal walau seorang pun.

Ketika barisan kaum Musyrikin mulai datang dan kedua pasukan saling berhadapan, baginda bermunajat dan seraya berdoa:
“Ya Allah, inilah kaum Quraisy yang datang dengan segala kecongkakan dan kesombongannya untuk memerangi Engkau dan mendustakan Rasulmu”.

Rasulullah melihat perbezaan yang amat jauh diantara kedua-dua belah pasukan. Baginda merasakan tiada jalan yang terbaik melainkan memohon agar Allah menghantarkan pertolongannya. Baginda benar-benar bertadharu’ dihadapan Allah memohon bantuan bagi tentera Islam yang jumlahnya serta perlengkapannya serba kekurangan.
Dalam doanya baginda berkata: “Ya Allah, jika Engkau binasakan pasukan ini (Islam) tak akan disembah lagi Engkau dimuka bumi ini. Ya Allah penuhilah janjimu kepadaku. Ya Allah, berikanlah pertolonganmu”.

Baginda berdoa sambil mengangkat tangannya keatas sehingga kain serbannya terjatuh dari bahu baginda. Melihatkan akan hal ini Abu Bakar sering menenangkan hati Nabi kerana merasa kasihan melihat Nabi memperbanyakkan bermunajat kepada Allah untuk memohon pertolongan.

Sewaktu kedua pasukan mulai hendak berperang, Nabi berseru untuk membakar semangat jihad kepada kaum Muslimin:
“Bangkitlah kalian menuju syurga yang seluas langit dan bumi”

Orang Islam yang pertama gugur syahid.
Setelah selesai Nabi berseru yang sedemikian tadi..Umair bin Humam al-Ashari bangkit dan bertanya kepada Nabi: “Ya Rasulullah apakah syurga itu seluas langit dan bumi?’’
Jawab Nabi: “Ya”
Kata Umair selanjutnya: “Sungguh untung,sungguh untung”
Tanya Nabi: “Apakah yang menyebabkan kamu berkata demikian?’’
Jawab Umair: “Aku berharap semoga aku termasuk orang yang memperolehi syurga”
Jawab Nabi: “Kamu adalah salah seorang yang mendapat syurga”.
Kemudian Umair mengeluarkan bekalannya iaitu beberapa biji kumar dan dimakannya. Kemudian ia berkata: “Kalau aku tunggu habisnya buah kurma ini beerti amat lama hidupku”.
Buah kurma itu segera dilemparkan ke tanah dan ia mara ke medan peperangan sehingga ia gugur sebagai syahid. Umair adalah orang pertama yang gugur sebagai syahid di medan peperangan Badar.

Semua pasukan tetap didalam barisan masing sambil berzikir dan tetap bersabat dan menyerahkan segala-galanya kepada Allah swt. Nabi sendiri mara kehadapan memerangi musuh dengan kesungguhan.

Dihari itu juga Allah menurunkan rahmatnya dan pertolongannya kepada kaum Muslimin. Allah menurunkan sejumlah malaikat yang ikiut berperang disamping kaum Muslimin. Kejadian ini dicatat oleh Allah dalam Al-Quran:
Ertinya: ‘Ingatlah, ketika Tuhanmu mewahyukan kepada para Malikat: Sesungguhnya Aku bersama kamu, maka teguhkanlah pendirian orang-orang yang beriman, kelak akan aku jatuhkan rasa ketakutan kedalam hati orang-orang kafir. Kerana itu penggallah mereka dan putuskanlah tiap hujung jari mereka”. (Al-Anfal:12)

Didalam peperangan ini juga membaranya semangat jihad yang meluap-luap disetiap hati kaum muslimin begitu juga dengan 2 orang anak remaja yang masing-masing berlumba-lumba untuk mencapai cita-cita mereka iaitu mati syahid.
Sehubungan dengan ini Abdurrahman bin Auf menceritakan:
“Di hari peperangan Badar ketika aku ditengah barisan, setiap kali aku menoleh jke kanan dan kekiriku aku dapati 2 orang pemuda yang masih muda sekali usianya. Aku khuatir akan keselamatan keduanya. Tiba-tiba salah seorang dari mereka membisikkan sesuatu ke telingaku: “Hai paman tunjukkan kepadaku yang manakah Abu Jahal itu? Jawabku: “Apa maksudmu dengannya?” jawab pemuda itu: “Aku telah bersumpah jika aku bertemu dengannya akan kubunuh atau aku mati syahid kerananya”. Kemudian kata seorang lagi seperti yang dikatakan oleh pemuda yang pertama tadi. Setelah dekat aku tunjukkan kepada kedua pemuda si Abu Jahal itu. Keduanya segera menyerang Abu Jahal dengan pedangnya seolah-olah dua ekor rajawali. Kedua pemuda itu adalah dua bersaudara ibnu Afra”.

Setelah Abu Jahal terbunuh, Rasulullah saw menyambutnya dengan sabdanya:
“Abu Jahal ini adalah Fir’aunnya umat ini”.

Akhirnya kemenangan di medan pertempuran Badar berpihak kepada kaum Muslimin. Maha besar Allah, dia menunjukkan kekuasaannya, yangmana kaum Musyrikin sudah berkira-kira bahawa kemenangan akan menjadi milik mereka, mereka mempersiapkan segalanya demi menyambut kemenangan itu, tetapi akhirnya kebenaran tetap berada diatas kebatilan.

Rasulullah saw berseru: Ertinya: “Allah Maha Besar, segala puji bagi Allah yang telah memenuhi janjiNya dan menolong hambaNya serta mengalahkan musuhNya.”

Didalam peperangan ini kaum musyrikin Quraisy terbunuh sebanyak 70 orang dan tertawan 70 orang. (Sahih Bukhari dari Barra’bin Azib)
Kaum Muslimin yang gugur syahid pula hanya seramai 14 orang sahaja. Enam orang dari kaum Muhajirin dan 8 orang dari kaum Anshar.

Pengaruh Perang Badar.
Setelah kaum Muslimin memperolehi kemenangan di Badar, Rasulullah dan pasukannya kembali semula ke Madinah. Semua yang memusuhi baginda mula merasa gentar dan takut untuk memusuhi kaum Muslimin. Dengan sebab ini juga jumlah orang yang memeluk Islam semakin bertambah.

Sebelum Rasulullah saw tiba di Madinah, baginda mengutus 2 orang utusan untuk menyampaikan khabar gembira mengenai peperangan ini. Salah seorang dari utusan itu ialah Abdullah bin Rawahah. Abdullah berseru kepada orang-orang Madinah:
Ertinya: “Hai kaum Anshar, bergembiralah kalian dengan kemenangan Nabi Muhammad saw. Dan terbunuh, dan tertawannya kaum Musyrikin”

Kemudian Abdullah menyebutkan nama beberapa pemuka Quraisy yang terbunuh di Badar. Berita tersebut dikhabar kesetiap rumah orang Anshar. Berita itu disambut dengan nyanyian pantun oleh anak-anak kecil bagi menunjukkan kegembiraan dan kesyukuran. Sebahagian dari mereka masih ada yang ragu-ragu dan sebilangan mereka pula yakin dengan berita yang disampaikan oleh Abdullah itu. Sehinggalah tibanya kedatangan Nabi saw dengan sejumlah tawanan yang diawasi oleh Syarqam. Baginda disambut dengan gembira oleh kaum Muslimin apabila baginda dan pasukannya tiba disuatu tempat yang bernama Rauha’.

Semua hati orang yang memusuhi kaum Muslimin diselubungi oleh perasaan takut. Abu Sufian sendiri bernazar tidak akan mencuci kepalanya dengan air sebelum dapat memerangi Rasulullah dan kaum Muslimin. Perasaan kaum Muslimin yang bersembunyi di Mekah dipenuhi dengan kegembiraan serta bertambah teguhnya iman dan keyakinan mereka terhadap Islam.

Sikap Kaum Muslimin Terhadap Musuh.
Nabi saw berwasiat kepada para sahabatnya agar tetap berlaku baik terhadap tawanan seperti yang tercantum dalam sabda baginda:
“Aku wasiatkan kepada kamu agar kamu berbuat baik terhadap mereka”.

Sebagaimana yang diceritakan oleh Abu Aziz bin Umair tentang sikap kaum Muslimin terhadap tawanan adalah seperti berikut: “Aku ditawan di tengah keluarga Anshar, sekembalinya dari Badar. Jika tiba waktu makan siang ataupun makan malam mereka selalu memberikan aku sepotong roti sedangkan mereka sendiri terpaksa makan kurma, kerana mereka dipesan oleh Nabi untuk berlaku baik terhadap tawanan. Setiap kali mereka memperolehi sepotong roti, mereka akan memberikannya kepadaku, sehingga aku malu atas perlakuan baik yang mereka lakukan. Maka aku kembalikan roti itu kepada mereka. Namun roti itu tetap diberikan kembali kepadaku.

Seluruh tawanan perang dalam pandangan Islam harus diperlakukan sama tiada beza diantara keluarga terdekat atau orang lain.

Nabi memaafkan semua tawanan perang Badar. Mereka diminta untuk membayar tebusan untuk diri mereka bagi mampu. Harga tebusan itu ditentukan menurut keadaan ekonomi mereka. Seseorang yang tidak mampu membayar tebusan mereka dimaafkan oleh Nabi, dan dibebaskan begitu sahaja. Dengan adanya ketetapan ini, maka kaum Quraisy mulai mengirim wang tebusan mereka kepada kaum Muslimin agar para tawanan itu segera dibebaskan.

Sebahagian para tawanan yang tidak mampu membayar tebusan, Nabi memerintahkan mereka untuk mengajar sepuluh orang anak kaum Muslimin membaca dan menulis. Setiap orang diminta untuk mengajar 10 orang anak kaum Muslimin. Zaid bin Thabit termasuk salah seorang yang belajar dengan cara ini. Kebijaksanaan semacam ini sudah tentu adalah satu usaha memajukan bidang pendidikan dan memberikan semangat kepada orang untuk belajar membaca dan menulis.

Tumbangnya Abbasiyyah

2005-09-27T22:06:00.000+08:00

Kerajaan Abbasiyyah yang berpusat di Baghdad itu, telah berlangsung selama 500 tahun, yang merupakan satu ketamadunan yang hebat dan kemajuan yang sangat agung. Monggol merupakan satu kabilah yang hidup sekitar 800 tahun di negara yang bersebelahan dengan China. Negara mereka berbatu batan dan angin bertiup kencang.. udaranya sejuk.. dan musim sejuk mereka terlalu dingin serta terlalu panjang sehingga sampai tahap -58 darjah bawah paras beku.. ini bermakna lebih sejuk daripada peti ais. Mereka memakan haiwan, kuda, anjing, tikus, ular dan bangkai.. Mereka menyembelih musuh mereka ketika dalam peperangan, memakan dan meminum darah mereka… Pernah satu ketika mereka berperang di negara China. Mereka kehabisan makanan sedangkan mereka dalam kelaparan.. Apa yang mereka lakukan..?

Mereka menyembelih salah seorang daripada mereka dan meminum darahnya.. Ini satu perkara yang tidak pernah dilakukan oleh binatang sendiri….. Cubalah bayangkan…!!

Tentera Monggol ini adalah penyerang yang kuat.. sehingga salah seorang daripada mereka mampu menyatukan bangsa mereka dan menubuhkan kerajaan Monggol dan menamakan dirinya sebagai Gengkhis Khan (Penakluk dunia) dan memulakan kerajaannya. Mereka melepasi tembok China yang besar dan terus menyerang empayar China sehinggalah berlaku peperangan yang menakutkan. Tentera Monggol memperolehi kemenangan dan Gengkhis Khan terus memperluaskan lagi wilayahnya.. Ia bergerak bersama tenteranya dan mendapat kemenangan terhadap musuh serta membunuh sesiapa sahaja yang berada di hadapan mereka .., menyembelih penduduk…, membakar negeri dan menghancurkan bandar bandar..

Tentera Monggol membunuh lebih dari 70 ribu orang wanita, kaum lelaki dan kanak kanak. Menghalau mereka keluar daripada kampung halaman dan mengikat mereka dengan tali yang panjang ke belakang dan membunuhnya beramai ramai. Di kota yang lain pula mereka membunuh hampir setengah juta penduduk sehinggakan kucing dan anjing.

KERAJAAN MONGGOL DAN KERAJAAN ABBASIYYAH.

Gengkhis Khan mati setelah ia membentuk satu empayar yang luas. Kerajaan ini diteruskan oleh pemerintah yang lain. Tentera Monggol terus meluaskan wilayahnya, menyerang negeri lain, menghancurkan bandar-bandar dan membunuh sesiapa sahaja yang menghadangnya. Menyusup masuk ke negara China, Afghanistan, Pakistan, Iran dan Turki dan banyak kawasan di Rusia dan Eropah..

Tentera Monggol sampai ke sempadan kerajaan Abbasiyyah di Iraq dan terus menyerangnya. Mereka sampai ke ibu negara Baghdad dan mengepungnya.. Mereka dapat menawan Baghdad, membunuh khalifah dan penduduk Baghdad sekitar satu juta orang..

Pembunuhan dan pembakaran berterusan sekitar 40 hari.. dan darah ratusan ribu penduduk Baghdad mengalir membasahi bumi.. Memenuhi bumi dan jalan, mengalir ke sungai Dajlah sehingga menjadikan airnya menjadi warna merah.. Baghdad ketika itu adalah ibu negara dunia Islam yang kaya dengan kesenian dan keilmuan.

Tetapi penyembelihan tentera Monggol ini telah membakar istana, masjid-masjid buku-buku serta kitab kitab.., memusnahkan segala bentuk fenomena ketamadunan dan peradaban. Orang-orang tua, kaum wanita dan kanak kanak keluar memegang al-quran di tangan mereka, meminta belas kasihan daripada tentera Monggol tetapi tentera ini terus meratah mereka dan mati bi bawah tapak kaki kuda tentera Monggol. Mereka terus mara.. Ketika Monggol menyerang kerajaan Abbasiyyah segenap penjuru dunia ketakutan. Banyak pemerintah yang menyerah kepada tentera tanpa sebarang peperangan..kebanyakan pemerintah dan penguasa Islam melarikan diri ke Mesir..

Tentera Monggol mula beralih ke Syam, menyerang bandar Halab dan mengepungnya. Mereka masuk dengan ganas serta membunuh ribuan penduduknya.. Pembunuhan dan pemusnahan berterusan selama tujuh hari. Seterusnya tentera Monggol menyerang Damsyik dan menawannya. Mereka memusnahkan rumah-rumah dan kedai kedai, serta menyalakan api di istana dan masjid, membunuh kaum wanita, lelaki dan kanak-kanak. Tentera Monggol menawan bandar Damsyik yang selebihnya, sehingga sampai ke Ghazzah berhampiran dengan sempadan Mesir. Akhirnya.. mereka sampai ke Mesir..

Kita sekarang berada di Mesir, pada zaman pemerintahan kerajaan Mamalik kira kira 750 tahun dahulu.. dan pemerintah Mesir pada ketika itu ialah Sultah Qutuz.. Pemerintah Monggol bernama Hulaku. Hulaku mula melihat ke arah negara Mesir dan ingin menawannya.. Dia memberi amaran kepada sultan Mesir..

Amarannya adalah seperti berikut : [ Dari raja segala raja di timur dan barat, pemimpin yang maha agung, kepada raja Muzafar Qutuz, semua pemerintah negaranya serta penduduk negara Mesir..Kamu telah mendengar bahawa kami membuka negara, kami telah membunuh semua para hamba. Kamu hendaklah melarikan diri, kamu tidak akan terselamat dari mata pedang kami. Kuda-kuda kami amat pantas, dan anak panah kami sangat tepat dan mata pedang kami seperti kilat, jiwa kami seperti gunung dan bilangan kami ibarat pasir. Sesiapa yang ingin memerangi kami akan menyesal dan sesiapa yang menharapkan jaminan kami akan selamat..]

Hulaku menulis surat amaran ini untuk mengugut sultan Mesir agar menyerah. Mereka mengirim amaran ini melalui empat orang utusan mereka. Pemerintah Mesir bersidang membincangkan tentang perkara ini. Mereka memutuskan untuk menolak amaran sultan Monggol ini dan membunuh utusannya kerana mereka menghina Mesir. Kepala mereka digantung di pintu Zuwailah..

Ini bermakna pengisytiharan perang antara Mesir dan Monggol, dan ini antara cabaran yang paling besar dihadapi oleh sultan Mesir. Pada ketika itu tentera barisan hadapan Mesir telah berada di sempadan timur.. Sultan Mesir mengarahkan salah seorang menterinya yang bernama Baybers agar memimpin tentera hadapan menuju sempadan.

Tenteranya Islam keluar meninggalkan kota Kaherah dengan iringan paluan gendang serta tiupan trompet, dengan semangat yang membakar. Tentera Mesir berjalan di bahagian pantai lautan menuju ke timur.. Sultan Qutuz melakukan tipu daya yang sangat bijaksana. Beliau menyembunyikan tenteranya pada pokok-pokok yang berhampiran dengan perkampungan yang bernama Ain Jalut.

Beliau mengatur perancangan tentera pejalan kakinya untuk berhadapan dengan tentera Monggol yang boleh menyekat pergerakan tentera berkuda Monggol dan mengganggu kepantasan kuda mereka yang akhirnya mereka menjadi kucar kacir.Tiba-tiba tentera berkuda Mesir membuat serangan terhadap barisan tentera Monggol yang sedang kelam kabut. Sultan Bebres melakukan beberapa perancangan:

Sekiranya serangan tentera Monggol terlalu kuat terhadap tentera pejalan kaki, maka tentera Islam Mesir hendaklah berpura pura kalah dan berundur.. Membiarkan satu ruangan di tengah-tengah tentera agar tentera mereka memasukinya. Secara tiba-tiba tentera Mesir kembali membuat serangan. Sebahagian membuat serangan daripada sebelah kanan manakala sebahagaian lagi membuat serang daripada sebelah kiri, lalu mereka terperangkap di bahagian tengah.

Pada hari berikutnya, Jumaat, di bulan Ramadhan tentera Islam bertempur dengan tentera Monggol yang gagah perkasa itu, di suatu pertarungan yang agak sengit. Pertarungan semakin rancak dan barisan musuh semakin kelam-kabut. Sultan Mesir berteriak : Demi Agama Islam, lalu baginda mencabut tengkoloknya dan melemparkannya ke atas tanah dan terjun ke medan pertarungan.. Allah membantu hamba-Nya yang mukmin pada bulan Ramadhan 658 Hijrah bersamaan 1260 September.. dengan memberi kemenangan besar iaitu Ain Jalut. Tempat inilah yang telah mengubah sejarah. Tentera Monggol melutut kepada Islam dan negara yang lain. Tentera Islam terus menyerang saki-baki tentera Monggol sehinggalah berjaya menghalau mereka keluar daripada Palestin dan Syria..

Baybers memimpin tentera Mesir sehingga sampai ke Ghazzah dan memperolehi kemenangan serta menawan bandar Ghazzah. Inilah pertama kali tentera Monggol berjaya dikalahkan.

Majlis penyerahan watikah perlantikan exco ABIM

2005-09-27T17:26:00.000+08:00

Bismillaahirrahmaanirrahim

Penulis sempat menghadiri majlis penyerahan watikah exco ABIM pusat pada Sabtu lalu. Bermula dengan ucapan oleh Abang Yusri selaku Presiden ABIM dan kemudiannya diikuti oleh Cik Azam selaku Mantan Presiden. Cik Azam menekankan tentang "soft war" yang kini di hadapi oleh dunia. Ianya adalah perancangan teliti yang telah disusun atur oleh Barat beralaskan alasan "demokrasi". Mereka mendoktrinkan dunia hari ini dengan idea demokrasi berkiblatkan idea-idea mereka semata.

Seterusnya diikuti dengan ucapan oleh Dr Halim El Muhammady selaku ahli syura ABIM. Beliau menerangkan secara "surface" dan kronologi sejarah gerakan ABIM di sepanjang pembabitan beliau.

Gambaran hadirin muslimin yang hadir pada ketika itu. Di belakang Abang Ju sedang berdiri, ligat menangkap gambar. ^_^

Gambaran hadirin muslimat yang juga hadir. Mereka adalah tunggak dalam merealisasikan gerakan ABIM selaku badan yang mapan dan sentiasa maju ke hadapan.

3 tokoh utama ABIM yang disegani. Dari kiri, Abg Yusri (Presiden ABIM), tengah Dr Halim El Muhammady (Ahli Syura ABIM), dan kiri sekali Cik Azam (Mantan Presiden ABIM) yang suka berjenaka. Namun jenakanya itu memiliki makna yang mendalam.

Mujahed dan Abg Fairus (YDP ABIM Melaka) sedang khusyuk mendengar kalimah ucapan daripada Dr Halim El Muhammady.

Majlis tamat selepas penyerahan watikah perlantikan. Semua hadirin dijemput makan tengahari sebelum bersurai.

Begitulah kirannya acara pada pagi itu. Tahniah kepada exco yang telah dilantik. Lakukanlah tugas anda dengan sebaik-baiknya. Semoga Allah merahmati kalian.

Ribuan terima kasih juga diucapkan kepada Abang Fairus yang meluangkan masanya untuk membawa kami ke anjung rahmat pada pagi itu. Semoga Allah membalas jasanya dengan rahmah dan keredhaanNya.

Wallahu taa'la a'lam

SALAFIYYUN YANG SEBENAR

2005-09-23T01:32:00.000+08:00

Oleh Khairol Khalid
Anjung Damai
Jumaat
12.42 am

Assalamualaikum warahmatullah.

Sahabatku yang dikasihi.

Sesungguhnya Islam hari ini telah dibayangi oleh pelbagai aliran pemikiran dan tareqat. Semuanya berusaha untuk mendapatkan maqam yang tertinggi yakni mardhatiLlah. Maka sifat fitrah kejadian manusia akan sentiasa mencari dan terus mencari, apakah formula sebenar untuk mencapai keredhaan yang hakiki itu.

Justeru wujudlah golongan mujtahid agama yang sentiasa berusaha berijtihad dan membudayakan keghairahan mencari ilmu bagi menyelongkar khazanah Islam yang sebenar.

Kelihatan hari ini ramai golongan-golongan muda yang sarat dengan usahanya untuk mendalami ilmu agama. Sayangnya dalam pencarian ini, mereka terkandas dan terkulai di tengah jalan. Pemahaman yang diterapkan dalam minda mereka begitu dangkal sehingga mereka menghukum sesuatu itu berdasarkan pengkajian mereka tanpa didasari oleh pemahaman ilmu yang utuh. Lantas mereka sendiri tidak pasti dan beranggapan bahawa hanya pandangan mereka sahaja yang sahih dan rajih berkiblatkan dengan penemuan mereka.

Mereka berhukum dengan apa yang mereka pelajari, dan yang lebih malang sumber ilmu yang mereka dapati adalah daripada sumber-sumber seperti internet dan melalui pembacaan mereka semata. Mereka jarang mendengar kuliah dan bertanya sendiri “lutut bertemu lutut” kepada guru yang lebih aula berkenaan sesuatu isu. Padahnya mereka memahami perkara itu secara serong dan songsang yang bakal membawa impak maha dasyat.

Kadangkala sehingga ke tahap yang melampaui batas, mereka merasakan diri mereka seolah-olah lebih Islam dari orang lain. Mereka menolak dengan keras amalan-amalan yang tidak ada di dalam Al Quran dan Hadith tanpa melihat kepada uslub dakwah dan fiqh al aulawiyat (fiqh keutamaan). Perkara-perkara furu’ (cabang) dilihat sebagai perkara yang besar. Mereka cukup marah apabila melihat orang awam melakukan amalan yang tidak ada sandaran kepada sunnah Nabi. Mereka begitu berkobar-kobar untuk menukar masyarakat kepada ahl al-salaf mengikut kacamata mereka. Mereka taksub dan cenderung kepada ulama’-ulama’ atau penceramah-penceramah tertentu sahaja. Ini amat berbahaya di dalam aliran dunia pemikiran Islam.

Ini mengingatkan penulis kepada kata-kata Dr Siddiq Fadzil, “ Marahnya orang-orang yang mengaku diri mereka salafiyyun ini kepada orang yang solat subuh dengan membaca doa qunut adalah lebih teruk daripada orang yang tidak solat langsung. Lebih hina orang yang bersolat dengan membaca doa qunut daripada orang yang langsung tidak solat. Seolah-olahnya orang yang tidak solat itu adalah lebih baik daripada orang yang bersolat subuh dengan membaca doa qunut”

Tinta penulis hari ini ingin mengupas daripada apa yang ditulis dan diterjemahkan oleh Al Marhum Ustaz Abdul Wahab Zakaria. Beliau adalah seorang ilmuan yang amat dihormati pada zamannya, dan keluasan ilmunya diyakini dan diiktiraf walaupun beliau sudah tiada lagi. Pesanan arwah adalah pesanan seorang daie’. Almarhum sendiri telah menulis berkenaan dengan GERAKAN SALAFIYYAH seperti yang telah digembar-gemburkan di Malaysia mutahir ini walaupun sebenarnya di tanah arab perkara ini sudah lama berlaku. Apakah salafi yang sebenarnya dan bagaimana yang dikatakan sebagai salafiyyun wahabiyyun.

Penulis boleh mengkategorikan isu Salafiyyah ini kepada beberapa perkara.

Siapakah salafus soleh
Manhaj salafi

i. Persoalan Akidah (Ta’wil)

ii. Persoalan Qada’ dan Qadar

iii.Penekanan kepada Penghayatan Islam

Sikap dan peribadi salafi
Maksud salafiyyun
Asas pemikiran salafiyyun
Gerakan salafiyyah
Kesimpulan

Penulisan ini agak berat dan tidak mungkin dapat dikupas dengan tulisan penulis yang ringkas ini. Namun penulis berharap agar kekeliruan tentang hal ini dapat dijernihkan. InsyaAllah.

SIAPAKAH SALAFUS SOLEH

Mereka ini adalah adalah generasi muslimin yang terbaik, terpilih dan termulia selepas para Anbiya’ sebagaimana firman Allah,

Terjemahan: Orang-orang yang terdahulu, lagi yang pertama-tama (masuk Islam) diantara orang muhajirin dan ansar dan orang yang mengikut mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha dengan Allah. (at-Tawbah 9:100)

Khuzaifah bin al Yaman berkata, “Wahai Qurra’ (penghafaz Al Quran) beristiqamahlah kamu, ambillah jalan orang-orang sebelum kamu, demi Allah jika kamu mengikuti mereka, kamu telah berada jauh di hadapan, dan jika kamu mengambil jalan kanan dan kiri, kamu telah jauh tersesat.

Para sahabat menerima didikan langsung dari Rasulullah. Mereka menerima Islam di dalam keadaannya tulen dan jernih. Hati mereka terbuka kepada Al Quran dan Iman. Mereka berjihad dengan jiwa dan tenaga, kemudian mengembangkan ajaran mereka kepada Tabi’in sebagaimana yang diterima oleh mereka daripada cahaya kenabian secara terang dan bersih. Daripada Rabb Al Alamin yang benar lagi mulia diutuskan kepada Jibril as, kemudiannya diwahyukan kepada Nabi saw, terus kepada para sahabat salafus soleh.

Mereka menerima pertanggungjawaban daripada Nabi dan kemudiaannya diteruskan oleh Tabi’in, disambung pula manhaj mereka oleh Tabi’in al-Tabi’in sehinggalah kepada kita hari ini. (wa man tabi’ahum bi ihsaanin ilaa yau middin)

Para sahabat merupakan generasi pertama Islam. Mereka membaca Al Quran bukan kerana tujuan ilmu dan meluaskan pandangan, bukan kerana berhibur atau bertelagah berkenaan persoalan Fiqah (Furu’) semata, atau kerana penulisan ilmiah.

Tetapi mereka membaca Al Quran sebagai perintah daripada Allah untuk ditegakkan di dalam kehidupan seharian dan di dalam jemaah, dilaksanakan sahaja perintah tersebut apabila diterima seperti mana seorang tentera menerima perintah harian di medan perang.

Begitulah kehidupan para sahabat di dalam beragama. Mereka adalah generasi yang unik memikul tanggungjawab Islam. Mereka disebut sebagai Isabat al Iman atau Askar Al Quran dan Junud ar-Rahman. Mereka itulah digolongkan di dalam Ashab al-Salaf al-Salih.

Maksud As-Salaf adalah “terdahulu”. Ahl As Salaf ertinya orang yang terdahulu. Dimaksudkan dengan mereka adalah sahabat yang empat yakni Khalifah sesudah Nabi, dan juga para sahabat Nabi lain yang hidup pada ketika itu, termasuk Tabi’in yang terpilih. Namun ada ulama yang memasukkan golongan Tabi’in al- Tabi’in, bahkan ada yang memasukkan golongan ulama selepas Tabi’in al- Tabi’in dengan menilai kehidupan dan thiqah mereka.

Ringkasnya, orang yang dimasukkan di dalam golongan ahl as- Salaf ialah orang yang hidup 300 tahun sejak masa Nabi saw. Golongan yang terkemudian dinamakan sebagai ahl al-khalaf (orang yang terkemudian)

Selama 3 abad yang terawal itu adalah generasi yang paling bersih di dalam hal perkembangan akidah, syariah dan akhlaq islami. Dalam periode ini boleh dikatakan tidak timbul perbahasan ilmu kalam, perselisihan mazhab, kelahiran bentuk2 tareqah, sekalipun wujud pergolakan pada zaman Uthman dan Ali.

Mereka dikira sebagai ahl as-salaf kerana hampir dengan baginda rasulullah. Mereka beramal dengan apa yang diajar oleh Nabi. Mereka tidak menambah atau mengurangkan dalam perkara yang telah ditetapkan di dalam Al Quran dan As Sunnah. Ini kerana nabi masih hidup dan segala masalah dapat dirujuk kepada Rasulullah. Mereka bersaksi dengan kesaksian Rasulullah. Sesungguhnya tidak ada keraguan pada diri mereka.

MANHAJ SALAFI

Rata-rata Ahl as-salaf tunduk kepada Nas dan kurang menggunakan logik akal dalam menta’wilkan sesuatu berkenaan hal agama. Mereka beriman kepada Allah dan rukun-rukun iman yang lain kerana ianya adalah perintah Allah dan Rasul Nya.

Mereka melakukan tuntutan Islam yang lima, tetapi tidak menafsirkan ibadat tersebut yang ada kaitan pada asalnya dengan ekonomi, kesihatan dan kemasyarakatan. Contohnya zakat dapat menjana kekuatan ekonomi. Bagi ahl as-salaf, mereka tidak akan menta’wilkan zakat itu menjana kekuatan ekonomi. Tetapi mereka hanya melakukannya dengar dasar perintah Allah. Mereka hanya berpegang dengan hikmah yg telah diterangkan di dalam Al Quran dan As Sunnah. Syiar amalan mereka adalah “sami’na wa ata’na” (Kami dengar, dan kami patuh)

Mereka tunduk kepada nas dengan ketundukan yang mutlak. Tunduk anggota, hati dan jiwa. Akal mereka berteraskan wahyu. Peranan wahyu menunjukkan akal kepada kebenaran, terutama dalam bidang yang bukan menjadi peranan akal utk menyelidikinya.

Mereka berpendapat, walaupun agama tidak bertentangan dengan akal, tetapi ia bukan hasil pemikiran manusia. Abu Dawud dan Al- Dar Qutni meriwayatkan daripada Saidina Ali, katanya, “ Kalau agama dicapai melalui fikiran, tentunya menyapu di bawah khuf lebih utama daripada menyapu di atasnya. Tetapi aku melihat Rasulullah menyapu di atasnya.”

Itulah jalan Ahl as-salaf al-salih dan jalan orang mu’min. Iaitu hanya sujud kepada Allah, tunduk secara total kepada Nas, bukan kepada akal. Andaian dan kajian berteraskan ilmu tauhidik.

i. Persoalan Akidah (Ta’wil)

Dalam persoalan akidah, mereka tidak langsung mempersoalkan tentang persoalan kewujudan Allah, persoalan sifat Allah, dan persoalan Qada’ dan Qadar.

Justeru mereka tidak pernah bertanya atau memperbincangkan tentang dalil kewujudan Ar-Rahman. Ini kerana rasulullah sendiri memulakan dakwahnya dengan wahyu “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menjadikan” yang menuntut keimanan dan keyakinan yg penuh kepada Allah. Jadi tidak timbul sebarang bentuk argumentasi berkaitan hal wujudnya Allah.

Ahl as-salaf tidak pernah membangkitkan isu ini baik pada kurun pertama atau kedua hijrah. Umat Islam tidak perlu berbicara soal ini kerana bukan tugas akal untuk membuktikan tentang kewujudan Allah. Perbedaan antara Manhaj Iman dan Manhaj Ilmu ialah, manhaj iman dimulakan dengan yaqin, manakala manhaj ilmu dimulakan dengan ragu.

Mereka beriman dengan sifat Allah yang disebut sebagai “laisala kamithlahuu syai’” (tidak menyerupai sesuatu), tetapi mereka tidak menganalisa sifat tersebut mengikut akal fikiran mereka..

Jika mereka membaca ayat Quran dan Hadith yang menzahirkan sifat Allah seumpama al-yad, al-wajh, al-istiwa’, mereka menerima perkataan itu tanpa tafsiran lanjut.

Pendirian mereka adalah beriman dengan sifat-sifat tersebut tanpa mentanzihkan Allah daripada berjirim atau berjisim. Ini tidak bererti perkataan itu tidak bermakna, tetapi makna perkataan itu disesuaikan dengan keagungan dan kebesaran Allah.

Imam Malik pernah ditanya berkenaan dengan ayat “ Ar Rahmaanu alal a’rsyis tawaa” (Allah bersemayan di atas Arasy). Dia ditanya bagaimana yang dikatakan “bersemayan” itu. Imam Malik menjawab, “ Beriman dengannya adalah wajib, menolaknya adalah kafir, tetapi bertanya bagaimana caranya ‘bersemayan’ itu adalah bid’ah.

Kaedah mereka dalam masalah ini adalah “muruuhaa kamaa jaa’at” (terimalah ia sebagaimana ia datang).

Itulah pegangan ahl as-salaf al salih mengenai sifat Allah. Itulah juga pegangan Imam Malik, Imam Ahmad bin Hambal, dan Imam Syafie. Untuk menimbulkan permusuhan dalam masalah ini bukanlah dari manhaj mereka.

ii. Persoalan Qada’ dan Qadar

Persoalan ini termasuk di dalam ayat-ayat mutasyabihat. Mereka beriman dengannya kerana ia adalah salah satu dari rukun iman. Tetapi mereka tidak berbicara tentangnya kerana ditegah oleh Rasulullah.

Persoalan Qada’ dan Qadar dan hal-hal yang berkaitan dengannya seperti ikhtiyar, jibr, af’al al ibat dan persoalan lain adalah perkara yang telah dibahaskan oleh manusia semenjak zaman berzaman.

Golongan yahudi membicarakan tentangnya, maka lahirlah pelbagai aliran. Golongan nasrani juga memperdebatkannya, maka timbullah pelbagai perselisihan dan lahir pelbagai kumpulan.

Rasulullah mahu perkara ini diselesaikan dikalangan umatnya. Baginda mengambil sikap yang tegas melarang umatnya daripada membahaskan persoalan qada’ dan qadar.

Al- salaf as solih tunduk kepada arahan. Keikhlasan mereka beriman dan mengikut jejak baginda membawa kepada amalan dan akhlak nabawiyyah. Jika timbul sesuatu perkara, mereka merujuk kepada Al Quran dan Al Hadith. Jika masalah furu’ yang dibenarkan utk berijtihad, mereka melakukannya berdasarkan ketetapan rasulullah. Masing-masing berlumba kearah khairat dan maghfirah.

iii. Penekanan kepada Penghayatan Islam.

Mereka membaca Al Quran dengan penglihatan yang sebenar. Apabila bertemu dengan ayat-ayat yang memperkatakan sifat orang mu’min, fasiq, dan kafir, mereka merenung kepada diri mereka sendiri. Membuang segala yang mazmumah dan diisi dengan sifat mahmudah. Mereka adalah “ruhbaanullail fursaanunnahaar” (abid pada waktu malam, dan pahlawan perang pada waktu siang)

Syiar mereka adalah “saari’uu ilaa maghfiratin mirrabbihi” (berlumba-lumba mencari keampunan daripada tuhannya). Mereka gemar mempelajari ilmu berkaitan Al Quran dan As Sunnah.

Mereka memiliki Thiqah yang terpuji. Mereka bukan pelaku dosa. Mereka meninggalkan perkara yang melalaikan seperti nyanyian yang ditiru dari luar. Mereka tidak mengikut dan menciplak budaya bangsa lain yang hina kerana meninggalkan Al Quran dan As Sunnah. Mereka memiliki jatidiri yang kental. Mereka mengelakkan diri daripada mempelajari ilmu yang membawa mudharat dan tidak mendatangkan manfaat dalam meningkatkan amal ibadat mereka.

SIKAP DAN PERIBADI SALAFI

Antara sifat peribadi mereka adalah sabar, berani, tawakkal, mujahadah, muhasabah, dan zuhud. Zuhud bererti mereka tidak terikat dengan bebanan dunia. Jika dunia ditangan kanan mereka, dan akhirat di tangan kiri mereka. Sekiranya dunia itu terlalu berat sehingga perlu di pilih sama ada mahu melepaskan dunia atau akhirat, maka tentunya mereka akan melepaskan dunia demi utk akhirat.

Mereka suka mengeratkan silaturrahmi, berziarah, beriadah, berjalan di muka bumi sambil melihat kesan kebesaran Allah dan merapatkan ukhuwwatul islamiyyah berdasarkan konsep “wata’aa’wanuu alaa birri wattaqwa” (bertolong tolonglah kamu dalam perkara kebaikan dan taqwa).

Apabila membincangkan sesuatu perkara, mereka lebih gemar untuk membicarakan tentang perkara-perkara yang mampu dilakukan daripada membicarakan perkara yang mustahil dilakukan.

Mereka tidak tergesa-gesa dalam memberi sesuatu fatwa. Mereka juga menjaga uslub dakwah mereka dan melihat kepada bi’ah dan uruf masyarakat setempat. Mereka menjawab perkara yang dirasakan penting sahaja. Kalau tidak mereka lebih suka mengatakan la adri atau la ahsan (saya tidak tahu atau saya bukan orang terbaik utk menjawabnya)

Ini hanyalah sebahagian daripada gaya hidup mereka. Terdapat pelbagai istilah yang diberikan kepada mereka sebagai melambangkan kewara’kan mereka. Sesetengah ulama menyebut mereka al fakih, al muhaddith dan lain-lain. Semoga kita semua termasuk di dalam kalangan mereka.

MAKSUD SALAFIYYUN

Al-Salafiyyun adalah ulama dan orang-orang yang menisbahkan diri mereka mengikuti ahl al-salaf. Keseluruhan pendapat dan pandangan mereka mengenai akidah dinisbahkan kepada manhaj yang digariskan Imam Ahmad bin Hambal r.a yang acapkali membincangkan mengenai akidah salaf di dalam kitabnya.

Penulisannya dan pendapatnya itu diteruskan oleh Syeikul Islam, Ibnu Taimiyyah pada kurun ke 7 hijriah dan seterusnya dibangkitkan semula secara serius oleh Syeikh Muhammad bin al-Wahhab pada kurun ke 12 hijriah semenanjung tanah hijjaz. Alirannya kemudiaannya di kenali sebagai “mazhab wahhabi.”

Kadangkala golongan yang mengaku sebagai salafiyyun marah apabila mereka digelar sebagai seorang wahhabi. Tetapi sedarkah mereka bahawa syeikh Muhammad bin al Wahhab adalah di antara reformis yang membangkitkan semula perkara ini. Jadi apabila di sebut sebagai wahhabi itu bukanlah sebagai satu hinaan, tetapi adalah kerana nasab aliran pemikiran yang mereka ikuti. Justeru tidak salah rasanya jika golongan yang mahu mengikut jalan salaf di gelar sebagai wahhabi.

Imam Ahmad bin Hambal telah mengikuti aliran pemikiran salafus soleh. Iaitu prinsip berdasarkan Al Quran dan As Sunnah. Prinsip ‘Sunnah’ berdasarkan pandangan beliau adalah:

1. Berpegang dengan apa yang diamalkan oleh para sahabat Rasulullah dan pengikut mereka
2.Meninggalkan bid’ah kerana setiap bid’ah itu menyesatkan
3.Meninggalkan perbantahan, perselisihan dan pertentangan dalam agama

Menurut beliau, As Sunnah menafsirkan Al Quran dan menjadi dalil kepadanya. Imam Ahmad tidak menerima Qiyas digunakan di dalam hadith. Qiyas tidak diterima sebagai sumber penerimaan ilmu, namun ianya dibolehkan di dalam hal-hal berkaitan muamalat dan hukum hakam.

Iman Ahmad menyatakan bahawa maksud iman itu adalan I’tiqad, tasdiq perkataan dan perbuatan. Iman bertambah dengan amalan dan berkurang dengan maksiat. Orang Islam yang melakukan dosa besar tidak terkeluar dari Islam kecuali Syirik. Orang Islam yang melakukan maksiat tidak kekal di dalam neraka. Urusan mereka terletak kepada Allah sama ada mahu diampunkan atau dihukum seksa.

Inilah akidah yang benar. I’tiqad kumpulan yang terselamat. Yakni ahl sunnah wal jamaah yang terdiri daripada golongan salaf dan khalaf masa kini.

Ibnu Taimiyyah memperincikan mengapa golongan ini di sebut sebagai ahl sunnah wal jamaah. Jamaah itu adalah ijtima’ yakni berpadu. Lawannya adalah firqah yakni berpecah. Jalan mereka adalah;

1. Mengikut dasar Rasulullah zahir dan batin
2. Mengikut jalan as saabiquunal awwaluun yakni orang muhajir dan ansar

Antara prinsip ahl Sunnah wal jamaah ialah;

Agama dan iman itu merangkumi taqrir, tasdiq, dan amal. Iman boleh bertambah dengan ketaatan dan berkurang dengan kemaksiatan.
Membenarkan karamat al auliya’ sebagaimana yang telah tercatat di dalam surah al kahfi.
Menyuruh kepada yang ma’ruf dan menegah kepada yang mungkar.
Memelihara jamaah
Mendokong segala amalan mahmudah dan menolak amalan mazmumah.
Wasatiah dan istiqamah dalam amalan.

Salafiyyun menegaskan bahawa kalimah syahadah itu adalah penafian untuk sebarang sekutu bagi Allah. Ucapan ini sekaligus merangkumi 3 jenis tauhid yakni tauhid asma’ wassiffah, tauhid rubbubiyyah, dan tauhid uluhiyyah.

Oleh kerana salafiyyun mendokong konsep wahdaniyyat yakni keesaan Allah taala yang mutlak baginya, maka dengan itu salafiyyun menolak tawassul, bernazar di atas kubur, dan perkara-perkara lain yang tidak ada sandaran hadith yang kukuh.

Walaubagaimanapun, perlu diingat bahawa salafiyyun tidak pernah mengkafirkan mana-mana golongan yang bertentang pendapat dengan mereka. Jadi tidak timbul isu kafir mengkafir ataupun diletakkan label ‘ahli bid’ah’. Itu bertentangan dengan amalan salafiyyun sendiri.

Kepada golongan yang terang-terang bertentangan dengan akidah Islam sekalipun, seperti golongan falsafah mutakallimun, mu’tazilah, suffiyah yang berfahaman ittihad dan fana’ dan yang seangkatan dengannya, mereka ini digolongkan kepada golongan yang cenderung kepada kesesatan. Salafiyyun tidak meletakkan mereka dalam kategori kafir atau dholaalul mubin (kesesatan yang nyata)

ASAS PEMIKIRAN SALAFIYYUN

Al ittibaa’ la al ibtidaa’ yakni menurut nas dan tidak mengadakan sesuatu perkara yang telah disempurnakan oleh nabi.
Menolak taqlid dan mengambil ijtihad dalam perkara yang belum diputuskan oleh nas dan perkara yang bertentangan dengannya. Namun ianya tergantung kepada keupayaan individu. Imam Syafie merantau menuntut ilmu agama sebelum menjadi imam yang muktabar. Jika rasa diri masih belum mampu untuk melakukan ijtihad, maka wajar kita bertaqlid kepada imam yang telah diketahui thiqahnya.
Menolak akal dan mengambil naqal di dalam urusan I’tiqad
Berjemaah dan mendukung ajaran Islam dan menolak perpecahan.

Konsep Islam yang dijunjung adalah pegangan ahl sunnah wal jamaah dan jalan yang diikuti adalah jalan ahl al salaf al soleh.

GERAKAN SALAFIYYAH

Gerakan ini dikenali sebagai gerakan yang ingin memurnikan kembali ajaran Islam yang sebenar. Sesudah zaman salafus soleh berakhir pada kurun ke 3 hijriah, pemikiran umat Islam pada ketika itu diselubungi oleh metodologi dari Yunani di dalam bidang ilmu kalam. Perpecahan dan peperangan sesama masyarakat Islam berlaku. Diikuti oleh kejatuah Sepanyol ke atas tentera Salib. Kekalahan umat Islam di timur dan di barat berlaku pada akhir kurun ke 19 Masehi. Menyaksikan sebahagian besar negara Islam jatuh ke tangan barat atau blok-blok komunis.

Umat Islam pada ketika itu berada dalam keadaan yang amat lesu. Walau bagaimanapun, tetap wujud di kalangan umat ketika itu, jemaah yang mengikut jalan salafus soleh. Semangat penentangan kepada penjajah, sabar menanggung segala ujian, dan benci kepada kemungkaran dan kekufuran timbul di jiwa umat Islam ketika ditiupkan serpihan ruh jihad salafus soleh kepada mereka.

Semangat gerakan salafiyyah ini kemudiannya diterokai dan dijalankan secara serius oleh as syeikh ibnu Taimiyyah dan muridnya yang terkenal iaitu Ibnu Qayyim al Jawziyyah pada tahun ke 7 hijriah. Kemudian dilanjutkan oleh Syeikh Muhammad Abd Al Wahhab dan pengikutnya di sepanjang tanah arab pada kurun ke 12 hijriah hinggalah ke hari ini.

Mazhab Wahhabi berasaskan imam Ahmad bin Hambal merupakan mazhab rasmi kerajaan arab Saudi.

Di Mesir, Assyahid Imam Hasan Al Banna menegaskan bahawa gerakan ikhwan adalah “Dakwah Salafiyyah”. Ini dibuktikan dalam kitab beliau yang berjudul al a’qaid. Kitab itu secara jelas menggariskankan ketetapan akidah berlandaskan jalan salafus soleh.

Gerakan Jama’at al-Islami di Pakistan dan Jemaah Tabligh yang berpusat di India pada dasarnya adalah di antara gerakan yang mengajak kepada Al Quran dan Al Hadith. Kitab-kitab yang ditulis oleh Ulama Jemaah itu secara jelas menunjukkan bahawa mereka mendukung ajaran salafus soleh sekalipun di dalam sesetengah perkara ada penilaian yang mempertikai manhaj mereka dalam mengikut jalan ini.

Gerakan Muhammadiyah di Indonesia juga mendukung ajaran salafiyyah. Ini kerana mereka juga menolak taqlid dan menggagaskan keperluan ijtihad jika berkemampuan.

Dua tokoh umat Islam pada abad ini iaitu Jamaluddin al Afghani dan Syeikh Muhammad Abduh digelar sebagai ahl al islah. Mereka juga dikatakan mengikut jejak ahl al salaf kerana usaha dan jasa mereka menyedarkan umat Islam agar tidak terkongkong dalam kemunduran dan kejumudan.

Di Bangladesh Timur,satu gerakan yang dinamakan al faraaidhah dipelopori oleh Haji Shaairatullah pada tahun 1922. Matlamatnya juga mengajak umat Islam di tempat itu kembali kepada Al Quran dan Al Hadith dalam erti kata sebenar.

Pendek kata, di mana mana jua terdapat gerakan yang ingin membangunkan Islam. Mereka ini mendaulatkan Al Quran dan Al Hadith di dalam jiwa mereka. Justeru mereka juga di gelar sebagai salafiyyun yakni golongan yang mengikuti jejak langkah salafussoleh. Jadi kita tidak perlu mendabik dada untuk mengatakan bahawa hanya kita yang mengikut jalan salafussoleh. Di serata alam, fikrah Islam telah tersebar sebagai bukti kehebatan Allah dan bukti pengorbanan mujaddid-mujaddid Islam.

KESIMPULAN

Sudah pasti kita tidak mempunyai pilihan lain selain mengikut Al Quran dan Al Sunnah, menurut usul, kaedah dan matlamat sebagaimana yang telah digariskan Rasulullah saw.

Untuk memenuhi cita-cita itu, tidak ada jalan yang lebih ideal melainkan jalan ahl al salaf al soleh. Jalan itulah yang kita dukung dan tidak salah jika kita mengatakan bahawa kita adalah pendokong Dakwah Salafiyyah.

Abu Hasan Ali al Husni al Nadwi menyatakan para pengikut yang setia kepada Al Quran dan Al Sunnah, yang menyerahkan diri kepada Al Quran dan perjuangan Rasulullah disebut sebagai Rabbaniyyun Mukhlisun.

Al Salaf al Soleh adalah mukmin pilihan yang berjuang dalam masa 3 abad yang pertama Hijrah.

Al Salafiyyah pula adalah mereka yang menghayati dan mendukung Islam sebagaimana yang telah dilakukan oleh Al Salaf al Soleh dari segi kaedahnya dan spiritualnya.

Gerakan Salafiyyah ialah gerakan untuk mengembalikan umat Islam kepada kejernihan Islam yang asli. Ianya diperjuangkan sama ada oleh individu ataupun golongan yang berada di dalam Jamaah Islamiyyah. Selagi mana seseorang itu memperjuangkan Islam berteraskan kefahaman kepada Al Quran dan Al Sunnah, maka dia adalah salafiyyun dan berada di dalam gerakan Salafiyyah.

Antara prinsip Salafiyyun.

Dengar dan patuh (sami’naa wa ata’naa)
Menerima sebagai mana yang di sampaikan oleh Rasulullah.
Tunduk kepada nas
Berijtihad dalam perkara yang tidak diputuskan secara jelas oleh nas
Sujud kepada Allah secara menyeluruh.

Setiap muslim haruslah mencontohi sifat ahl al salaf al soleh seperti ikhlas, sabar, berani, dan yang paling penting ialah tasaamuh (sikap berlapang dada). Jangan terlalu rigid dan menganggap diri sendiri sahaja yang betul. Raikanlah perbedaan pendapat dan berdakwahlah mengikut uslubnya.

Fahaman al salaf al soleh merangkumi makna ahl sunnah wal jamaah.

Sekian
Wassalamualaikum warahmatullah

Abu Ubaidah bin Jarrah

2005-09-22T12:50:00.000+08:00

Abu Ubaidah adalah di antara tokoh yang amat dikagumi oleh penulis. Penulis berazam utk meneladani sifat Abu Ubaidah. Semoga Allah merahmati seluruh mujaddid Islam sarwa alam.

*********

Wajahnya selalu berseri. Matanya bersinar. Tubuhnya tinggi kurus. Bidang bahunya kecil. Setiap mata senang melihat kepadanya. Dia selalu ramah tamah, sehingga setiap orang merasa simpati kepadanya.

Di sampmg sifatnya yang lemah lembut, dia sangat tawadhu’ (rendah hati) dan sangat pemalu. Tetapi bila menghadapi suatu urusan penting, dia sangat cekatan ba gaikan singa jantan bertemu musuh.

Dialah kepercayaan ummat Muhammad. Namanya‘Amir bin ‘Abdillah bin Jarrah Al-Fihry Al-Qurasyi”, dipanggil “Abu ‘Ubaidah”;

‘Abdullah bin ‘Umar pernah bercerita tentang sifat sifat yang mulia, katanya: “Ada tiga orang Quraisy yang sangat cemerlang wajahnya, tinggi akhlak dan sangat pe malu. Bila berbicara, mereka tidak pernah dusta. Dan apabila orang berbicara kepada mereka, mereka tidak cepat-cepat mendustakan. Mereka itu ialah: Abu Bakar Shiddiq, ‘Utsman bin ‘Affan, dan Abu ‘U’baidah bin Jarrah.”

Abu ‘Ubaidah termasük kelompok pertama masuk Islam. Dia masuk Islam ditangan Abu Bakar Shiddiq, sehari sesudah Abu Bakar masuk Islam. Waktu itu beliau menemui Rasulullah saw. bersama-sama dengan ‘Abdur Rah man bin ‘Auf, ‘Utsman bin Mazh’un dan Arqam bin Abi Arqam untuk mengucapkan syahadat di hadapan beliau. Kerana itu mereka tercatat sebagai tiang-tiang pertama dalam pembangunan mahligai Islam yang agung dan indah.

Dalam kehidupannya sebagai muslim, Abu ‘Ubaidah mengalami masa penindasan yang keras dan kaum Quraisy terhadap kaum muslimin di Makkah, sejak permulaan sampai akhir. Dia turut menderita bersama-sama kaum muslimin yang mula-mula, merasakan tindakan kekerasan, kesulitan dan kesedihan, yang tak pernah dirasakan oleh pengikut agama-agama lain di muka bumi ini. Walaupun beqitu, dia tetap teguh menerima segala macam cubaan. Dia tetap setia dan membenarkan Rasulullah pada setiap situasi dan kondisi yang berubah-ubah.

Bahkan ujian yang dialami Abu ‘Ubaidah dalam perang Badar, melebihi segala macam kekerasan yang pernah kita alami.

Abu ‘Ubaidah turut berperang dalam perang Badar. Dia menyusup ke barisan musuh tanpa takut mati Tetapi tentera berkuda kaum musyrikin menghadang dan mengejarnya kemana dia lari. Terutama seorang laki-laki, mengejar Abu ‘Ubaidah dengan sangat beringas kemana saja. Tetapi Abu ‘Ubaidah selalu menghindar dan menjauhkan diri untuk bertarung dengan orang itu. Orang itu tidak mahu berhenti mengejarnya.

Setelah lama berputar-put akhirnya Abu ‘Ubaidah terpojok. Dia waspada menunggu orang yang mengejarnya.

Ketika orang itu tambah dekat kepadanya, dalam posisi yang sangat tepat, Abu ‘Ubaidah mengayunkan pedangnya tepat di kepala lawan. Orang itu jatuh terbanting dengan kepala belah dua. Musuh itu tewas seketika dihadapan Abu ‘Ubaidah. Siapakah lawan Abu ‘Ubaidah yang sangat beringas itu?

Di atas telah dikatakan, tindak kekerasan terhadap kaum muslimin telah melampaui batas. Mungkin Anda ternganga bila mengetahui musuh yang tewas di tangan Abu ‘Ubaidah itu tak lain ialah “Abdullah bin Jarrah” ayah kandung Abu ‘Ubaidah.

Abu ‘Ubaidah tidak membunuh bapanya. Tetapi membunuh kemuysrikan yang bersarang dalam peribadi bapanya. Berkenaan dengan kes Abu ‘Ubaidah tersebut, Allah swt. berfirman sebagai tersebut

“Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Kiamat, saling berkasih-sa yang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasulnya, sekalipun orang-orang itu bapa-bapa, atau anak anak, atau saudara-saudara, ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (Al-Mujadalah: 22)

Ayat di atas tidak menyebabkan Abu ‘Ubaidah membusungkan dada. Bahkan menambah kukuh imannya kepada Allah dan ketulusannya terhadap agama. Orang yang mendapat gelar ‘kepercayaan ummat Muhammad” ini ternyata menarik perhatian orang-orang besar, bagaikan besi berani menarik logam di sekitarnya.

Muhammad bin Ja’far menceritakan, “Pada suatu ketika para utusan kaum Nasrani datang menghadap kepada Rasulullah. Kata mereka, “Ya, Aba Qasim! Kirimlah bersama kami seorang sahabat Anda yang Anda pandang cakap menjadi hakim tentang harta yang menyebabkan kami berselisih sesama kami. Kami senang menerima keputusan yang ditetapkan kaum muslimin.”

Jawab Rasulullah, ‘Datanglah nanti petang, saya akan mengirimkan bersama kalian “orang kuat yang terpercaya”

Kata ‘Umar bin Khaththab, “Saya pergi shalat Zhuhur lebih cepat dan biasa. Saya tidak ingin tugas itu diserahkan kepada orang lain, kerana saya ingin mendapatkan gelar “orang kuat terpercaya”. Sesudah selesai shalat Zhuhur, Rasulullah menengok ke kanan dan ke kiri. Saya agàk menonjolkan diri supaya Rasulullah melihat saya. Tetapi beliau tidak melihat lagi kepada kami. Setelah beliau melihat Abu ‘Ubaidah bin Jarrah, beliau memanggil seraya berkata kepadanya, ‘Pergilah engkau bersama mereka. Adili dengan baik perkara yang mereka perselisihkan.”

Maka pergilah Abu ‘Ubaidah dengan para utusan Nasrani tersebut, menyandang gelar “orang kuar yang terpercaya”.

Abu ‘Ubaidah bukanlah sekadar orang kepercayaan semata-mata. Bahkan dia seorang yang berani memikul kepercayaan yang dibebankan kepadanya. Keberan itu ditunjukkannya dalam berbagai peristiwa dan tugas yang dipikulkan kepadanya.

Pada suatu hari Rasulullah saw. mengirim satu pasukan yang terdiri dari para sahabat untuk menghadang kafilah Quraisy. Beliau mengangkat Abu ‘Ubaidah menjadi ketua pasukan, dan membekali mereka hanya dengan sekarung kurma. Tidak lebih dri itu.

Kerana itu Abu ‘Ubaidah membahagi-bahagikan kepada para prajuritnya sehari sebuah kurma bagi seorang. Mereka mengulum kurma itu seperti menghisap gula-gula. Sesudah itu mereka minum. Hanya begitu mereka makan untuk beberapa hari.

Waktu kaum muslimin kalah dalam perang Uhud, kaum musyrikin sedemikian bernafsu ingin membunuh Rasulullah saw. Waktu itu, Abu ‘Ubaidah termasuk sepuluh orang yang selalu membentengi Rasulullah. Mereka mempertaruhkan dada mereka ditembus panah kaum musyrikin, demi keselamatan Rasulullah saw. Ketika pertempuran telah usai, sebuah taring Rasulullah ternyata patah. Kening beliau luka, dan di pipi beliau tertancap dua mata rantai baju besi beliau. Abu Bakar menghampiri Rasulullah hendak mencabut kedua mata rantai itu dan pipi beliau.

Kata Abu ‘Ubaidah, “Biarlah saya yang mencabutnya!”

Abu Bakar menyilakan Abu ‘Ubaidah. Abu ‘Ubaidah kuatir kalau Rasulullah kesakitan bila dicabutnya dengan tangan. Maka digigitnya mata rantai itu kuat-kuat de ngan giginya lalu ditariknya. Setelah mata rantai itu tercabut, gigi Abu ‘Ubaidah tanggal satu. Kemudian digigitnya pula mata rantai yang sebuah lagi. Setelah tercabut, gigi Abu ‘Ubaidah tanggal pula sebuah lagi.

Kata Abu Bakar, “Abu ‘Ubaidah orang ompong yang paling cakap.”

Abu ‘Ubaidah selalu mengikuti Rasulullah berperang dalam setiap peperangan yang dipimpin beliau, sampai beliau wafat.

Dalam musyawarah pemilihan Khalifah yang pertama (Yaumu s-saqifah), ‘Umar bin Khaththab mengulurkan tangannya kepadà Abu ‘Ubaidah seraya berkata, “Saya memilih Anda dan bersumpah setia dengan Anda. Kerana saya pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda:.

“Sesungguhnya tiap-tiap ummat mempunyai orang dipercayai. Orang yang paling dipercaya dan ummat ini adalah Anda (Abu ‘Ubaidah).”

Jawab Abu ‘Ubaidah, “Saya tidak mahu mendahului orang yang pernah disuruh Rasulullah untuk mengimami kita shalat sewaktu beliau hidup (Abu Bakar). walaupun sekarang beliau telah wafat, marilah kita imamkan juga dia.”

Akhirnya mereka sepakat memilih Abu Bakar inenjadi Khalifah Pentama, sedangkan Abu ‘Ubaidah menjadi penasihat dan pembantu utama bagi Khalifah.

Setelah Abu Bakar, jabatan khalifah pindah ke tangan ‘Umar bin Khatthab Al-Faruq. Abu ‘Ubaidah selalu dekat dengan ‘Umar dan tidak pernah membangkang perintahnya, kecuali sekali. Tahukah Anda, perintah Khalifah ‘Umar yang bagaimanakah yang tidak dipatuhi Abu Ubaidah?

Peristiwa itu terjadi ketika Abu ‘Ubaidah bin Jarrah memimpin tentera muslimin menaklukkan wilayah Syam (Syria). Dia berhasil memperoleh kemenangan demi ke menangan berturut-turut, sehingga seluruh wilayah Syam takluk ke bawah kekuasaannya sejak dan tepi sungai Furat di sebelah Timur sampai ke Asia Kecil di sebelah Utara

Sementara itu, di negeri Syam berjangkit penyakit menular (Tha’un) yang amat berbahaya, yang belum pernah terjadi sebelumnya, sehingga korban berjatuhan. Khalifah ‘Umar datang dan Madinah , sengaja hendak menemui Abu ‘Ubaidah. Tetapi ‘Umar tidak dapat masuk kota kerana penyakit yang sedang mengganas itu. Lalu ‘Umar menulis surat kepada Abu ‘Ubaidah sebagai berikut:

“Saya sangat penting bertemu dengan Saudara. Tetapi saya tidak dapat menemui Saudara kerana wabak penyakit sedang berjangkit dalam kota. Kerana itu bila surat ini sampai ke tangan Saudara malam hari, saya harap Saudara berangkat menemui saya di luar kota sebelum Subuh. Dan bila surat ini sampai ke tangan siang hari, saya harap Saudara berangkat sebelum hari petang.”

Setelah surat Khalifah tersebut dibaca Abu ‘Ubaidah, dia berkata, “Saya tahu maksud Amirul Mu’minin memanggil saya. Beliau ingin supaya saya menyingkir dari penyakit yang berbahaya ini.”

Lalu dibalasnya surat Khalifah, katanya;

“Ya, Amirul Mu’minin! Saya mengerti maksud Khalifah memanggil saya. Saya berada di tengah-tenciah tentera muslimin, sedang bertugas memimpin mereka. Saya tidak ingin meninggalkan mereka dalam bahaya yang mengancam hanya untuk menyelamatkan diri sendiri. Saya tidak ingin berpisah dengan mereka, sehingga Allah memberi keputusan kepada kami semua (selamat atau binasa). Maka bila surat ini sampai ke tangan Anda, ma’afkanlah saya tidak dapat memenuhi permintaan Anda, dan beri izinlah saya untuk tetap tinggal bersama-sama mereka.”

Setelah Khalifah ‘Umar selesai membaca surat tersebut, beliau menangis sehingga air matanya meleleh ke pipinya. Kerana sedih dan terharu melihat Umar menangis, maka orang yang disamping beliau bertanya, “Ya, Amiral Mu’ minin! Apakah Abu ‘Ubaidah wafat?”

“Tidak!” jawab ‘Umar. “Tetapi dia berada di ambang kematian.”

Dugaan Khalifah tersebut tidak salah. Kerana tidak lama sesudah itu Abu ‘Ubaidah terserang wabak yang sangat berbahaya. Sebelum kematiannya Abu ‘Ubaidah berwasiat kepada seluruh prajuritnya:

“Saya berwasiat kepada Anda sekalin. Jika wasiat ini kalian terima dan laksanakan, kalian tidak akan sesat dari jalan yang baik, dan senantiasa berada dalam bahagia.

“Tetaplah menegakkan shalat. Laksanakan puasa Ramadhan. Bayar sedekah (zakat). Tunaikan ibadah haji dan ‘umrah. Hendaklah kalian saling menasihati sesama ka lian. Nasihati pemerintah kalian, jangan dibiarkan mereka tersesat. Dan janganlah kalian tergoda oleh dunia.

Walaupun seseorang boleh berusia panjang sampai senibu tahun, namun akhinnya dia akan menjumpai kematian seperti yang kalian saksikan ini.

“Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh...” Kemudian dia menoleh kepada Mu’adz bin Jabal.

Katanya, “Hai, Mu’adz! Sekarang engkau menjadi Imam (Panglima)!” Tidak lama kemudian, ruhnya yang suci berangkat ke rahmatullah. Dia telah tiada di dunia fana. Jasadnya tidak lama pula habis dimakan masa. Tetapi amal pengorbanannya akan tetap hidup selama-lamanya.

Mu’adz bin Jabal berdiri di hadapan jama’ahnya, lalu dia berpidato:

“Ayyuhannaas! (Hai sekalian manusia!) Kita semua sama-sama merasa sedih kehilangan dia (Abu ‘Ubaidah). Demi Allah! Saya tidak melihat orang yang lapang dada melebihi dia. Saya tidak melihat orang yang lebih jauh dan kepalsuan, selain dia. Saya tidak tahu; kalau ada orang yang lebih menyukai kehidupan akhirat melebihi dia. Dan saya tidak tahu, kalau ada orang yang suka memberi nasihat kepada umum melebihi dia. Kerana itu marilah kita memohon rahmat Allah baginya, semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya pula kepada kita semua.

Amin!!

Berbeda pendapat

2005-09-22T01:03:00.000+08:00

Assalamualaikumwarahmatullah

Sepintas lalu terdetik jiwa ini untuk menghuraikan permasalahan umat yang semakin membarah dan kian membeku di dalam benak jiwa umat mutahir ini.

Bergelojak jiwa reformis-reformis Islam yang semakin mual dan mungkin saja hampir memuntahkan kemarahan mereka terhadap persepsi songsang yang telah disalahertikan oleh golongan-golongan wu’adz dan qussas.

Ada suara-suara lalat yang berterbangan dan menyatakan bahawa kita tidak perlu berdebat/ berbeda pendapat/ berijtihad/ berkhilaf kerana segala perbuatan ini dikatakan sebagai perbuatan yang “JAHIL”. Lemparan kata ini mengejutkan dunia aliran pemikiran dan tertanya-tanya jiwa yang merdeka ini adakah tuduhan ini benar!!!!!!

Benarkah perdebatan itu bersifat jahil di dalam Islam?

Sejauh manakah yang dikatakan jahil itu di dalam sesuatu perdebatan di dalam uruf masyarakat budaya kita?

Persoalan ini sebenarnya membawa kita kembali kepada Islam yang sebenar. Inginku bertanya kepada netter sekalian apakah sifat Islam itu sebenarnya? Jika kita tidak punya kebebasan bersuara dan mengemukakan hujah apakah bezanya kita dengan komunis yang mengamalkan corak pemerintahan DIKTATOR.

Sudah tentu tidak wahai sahabatku…Islam adalah agama yang mengamalkan konsep kebebasan bersuara dan meraikan perbedaan pandangan. Al Quran menyarankan musyawarah, “wa syawirhum fi’l amri (Ali Imran:159), sebagai prinsip yang khusus dalam mencernakan keputusan.. Malah “Syura” harus menjadi budaya organisasi, “wa amruhum syura baynahum” (Asy-Syura:38)

Budaya kerja Islam adalah “participatif” dan “konsultatif” dan kesepakatan (consensus) merupakan corak menjana keputusan dalam merangka tindakan dan gerakerja untuk berdayamaju dan berdayatahan.

Mana mungkin kita boleh bersifat “participatif” jika diharamkan perbedaan pendapat antara kita. Jika tidak melalui proses perdebatan dan kebebasan bersuara maka adalah MUSTAHIL kita mampu memperoleh hasil yang jitu dan mapan.

Sejarah telah membuktikan kita bagaimana kisah ratu balqis dan Nabi Allah Sulaiman.

Berkata dia (Balqis): "Hai para pembesar berilah aku pertimbangan dalam urusanku (ini) aku tidak pernah memutuskan sesuatu persoalan sebelum kamu berada dalam majlis(ku)."
(An Naml: 32)

Mereka menjawab: "Kita adalah orang-orang yang memiliki kekuatan dan (juga) memiliki keberanian yang sangat (dalam peperangan), dan keputusan berada ditanganmu: maka pertimbangkanlah apa yang akan kamu perintahkan." (An Naml:33)

Nah kita melihat apakah maksud tersirat dari kisah ini. Jika kita tidak mampu untuk berdebat dan berbeda pandangan, maka apakah bedanya kita dengan pembesar ratu Balqis? Adakah netter tidak tahu berfikir?

Apabila Balqis bertanya, maka pada ketika itu para perbesarnya hanya menyerahkan keputusan bulat bulat kepada Ratu Balqis. Tanpa ada musyawwarah dan perbincangan secara konkrit. Budaya menjadi “pak turut” ini telah dinukilkan oleh Al-Quran lebih 1400 tahun yang lalu. Dan sejarah ini berulang tanpa manusia mahu mengambil pengiktibaran dari sejarah ini. Malah menuduh sesiapa yang berdebat mengenai sesuatu permasalahan sebagai manusia yang “JAHIL”. Manusia-manusia seperti ini adalah manusia yang tidak menghayati hikmah Al Quran. Malah tuduhan yang sinis ini amat berbahaya bagi sesiapa yang tidak mampu berfikir secara holistik (kamilah).

Tanpa ada proses perdebatan dan perbedaan di dalam satu perkara, tidak akan wujud “wahdatul-fikr” (kesatuan visi) dan “wahdatul-amal” (kesatuan kerja). Jika kedua perkara ini tidak dapat digapai, maka pasti selama-lamanya umat Islam akan berada di takuk lama dan tidak akan mampu mendepani cabaran mendatang.

'Sesiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mencegahnya dengan tangan, kalau tidak mampu, dengan lidah, kalau tidak mampu, dengan hati, yang

demikian itu (cegah dengan rasa benci di hati) adalah selemah-lemah iman.' (Riwayat Muslim daripada Abu Sa`id al-Khudri)

Acapkali kita dilontarkan dengan matan hadith di atas, tetapi adakah kita menghayatinya?

Mencegah dengan lidah sudah pasti tidak akan dapat lari dengan perdebatan. Ulama-ulama khalaf malah ulama mazhab yang 4 juga tidak dapat lari dengan perbedaan pendapat.

pakah kita lebih hebat dari ulama’ muktabar ini sehinggakan lidah kita begitu rakus menghukum orang yang berdebat itu adalah manusia yang “JAHIL”. Begitu lancang mulut kita berkata-berkata sehingga tidak memikirkannya terlebih dahulu..

Kita kadang-kadang bercerita berkenaan dengan kefahaman yang berbeda-beda antara empat orang buta akan apakah ianya gajah setelah mereka merasai dengan tangan bahagian-bahagian gajah yang berlainan itu. Tetapi sebenarnya antara orang yang celik sekalipun terdapat pendapat dan persepsi yang berbeda-beda akan apa sahaja yang mereka lihat.

Zaman menyekat kebebasan dan pengabdian telah lama pupus. Sekarang adalah masanya untuk kita berganding bahu untuk kita menyerlahkan potensi pembaharuan yang murni menjelang kehadiran cabaran yang pelbagai. Miskinnya manusia bukan kerna harta, tetapi miskinnya manusia kerna kongkongan minda.

Buat para netter yang berani membuka wacana pemikiran dan menerjah dunia ijtihadi berlandaskan kupasan ilmu tauhidik, maka ku alu-alukan kalian dengan puisiku ini,

Bunga Seroja di dalam pagar ,
Kembang mewangi semerbak sunyi ,
Dengan helah pencak pendekar ,
Takkan tergugat pahlawan sejati ,

Wassalamualaikumwarahmatullah

Seminar Motivasi di DBP

2005-09-21T15:35:00.000+08:00

Selepas menghadiri Kursus Kesukarelawanan Muda, penulis beserta dengan abg Jue terus bergegas ke Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) utk menghadiri satu seminar yang dikendalikan oleh seorang speaker dari indonesia. Speaker itu memperkenalkan satu teknik motivasi rohani yang dinamakan ESQ.

Diantara gambar yang sempat dirakam oleh penulis,

Gambar di atas adalah gambar Master of Ceremony (MC) ketika mengendalikan majlis. Semasa kursus ini berjalan. MC ini menangis teresak-esak. Mungkin ucapan speaker itu menyentuh hatinya.

Presentation speaker itu agak baik. Gambar di atas adalah gambar asteroid.

Gambaran hadirin pada ketika itu. Agak padat.

Abg Raimi (President PKPIM) juga hadir selaku tetamu kehormat

Makcik menangis keesakan menceritakan dirinya yang dahulu dan kini dia telah insaf. Mereka berdua tinggal di Singapura. Syabas kerana kesanggupan mereka mengorbankan masa utk hadir ke seminar ini.

Begitulah kiranya senario seminar ketika itu. Sesungguhnya kita adalah manusia biasa. Kadangkala kita tersilap dan tersasar daripada landasan yang sepatutnya. Tetapi apa yang paling penting, kita hendaklah sentiasa bertaubat dan menginsafi diri. Allah amat menyukai hambaNya yang suka memohon taubat.

Wallahu taala a'lam

Kursus Asas Kesukarelawanan

2005-09-21T11:12:00.000+08:00

Pada 17 September yang lalu, telah diadakan Kursus Asas Kesukarelawanan. Dikendalikan oleh Saudara Jufitri Joha selaku koordinator Grup Pengkaji Tamadun Dunia (GPTD). Bermula dari 9.30 pagi hingga ke 1.30 petang.

Dimulakan dengan perasmian oleh En. Shirajuddin Sirat, pengurus Global Peace Malaysia (GPM).

En Shirajuddin telah menekankan kepentingan niat dalam melakukan sesuatu pekerjaan. Perlu ada keikhlasan dan ketekunan didasari oleh 3 elemen penting iaitu,

A- Apa
K-Kenapa
B-Bagaimana

Kemudian diteruskan oleh Mejar (B) Azlan Mohammad Sharif yang menerangkan secara global berkenaan dengan ciri-ciri seorang sukarelawan. Beliau juga menceritakan secara ringkas mengenai pengalamannya semasa berada di kawasan bergolak seperti Palestin.

Setelah itu, ditunjukkan tayangan video Palestin kepada kami.

Selepas rehat, sesi diteruskan lagi dengan tayangan video jurnal perjalanan saudara Helmi dan rakannya ke Laos dengan menaiki keretapi.

Kemudian, apabila sesi video tamat, bengkel diteruskan lagi dengan penerangan secara mendalam oleh Saudara Jufitri Joha mengenai dengan objektif dan tatakerja GPTD.

Juga bersama-sama dinyatakan pencapaian GPTD setakat ini dan pelan tindakan yang telah dilaksanakan untuk membawa rahmat sarwa alam.

Setelah itu diadakan sedikit perbincangan dari hati ke hati kepada setiap peserta baru. Apa kecenderungan mereka dan ke mana mahu mereka tuju.

Kursus tamat dan semua peserta dijemput untuk makan tengahari.

Dunia Melayu Dunia Islam

2005-09-15T21:03:00.000+08:00

Pada 9-11 September yang lalu, telah diadakan Perkampungan Dunia Melayu Dunia Islam di Melaka Tropical Fruit Farm Sungai Udang. Di hadiri oleh peserta dari IPT tanahair serta perwakilan dari serata provinsi di Indonesia.

Penulis dan sahabat penulis, saudara mujahedd telah ditempatkan bersama-sama dengan perwakilan dari Medan. Pada mulanya penulis agak keberatan kerana maklumlah, seumur hidup, tidak pernah penulis dikelilingi oleh sahabat dari Indonesia. Tambahan pula krisis yang dihadapi antara Malaysia dan Indonesia seperti isu Ambalat telah menambahkan kebimbangan penulis. Penulis risau bagaimana nanti jika mereka melontarkan persoalan mereka kepada penulis berkenaan hal ini.. cara manakah harus penulis gunakan agar tidak menyinggung perasaan mana-mana pihak. Bak kata kak Sue iaitu ahli jawatankuasa DMDI, "kamu ibarat duta kecil Malaysia" Jadi penulis perlu berhati-hati dengan seluruh tutur kata yang bakal dilontarkan. Perlunya jawapan yg berhikmah.

Namun penulis kuatkan hati dan menurut sahaja kehendak sahabat penulis (Mujahedd) kerna begitu menginginkan tinggal bersama-sama peserta dari luar negara (penulis tidak tahu rupanya Mujahedd sudah pakar mengenai hal politik dan sosio budaya orang Indonesia). Maka penulis dan Mujahedd ditempatkan di kamar yang dinamakan "Turi".

Jadi bermulalah kehidupan sementara penulis bersama dengan orang dari Indonesia. Di pendekkan cerita, akhirnya penulis berjaya menyesuaikan diri dengan keadaan di sana. Walaupon orang dari Medan rata-ratanya sudah hampir berusia 40, namun mereka semua peramah dan baik sekali.

Penulis juga bersyukur kerana telah dapat berkenalan dengan dua orang sahabat yang bernama Yandri Rahman daripada Riau, dan Budi Fitra Helmi dari Padang. Mereka berdua adalah muda belia dan pandangan mereka amat positif. Penulis berharap agar dapat ketemu semula dengan mereka pada masa mendatang.

Turut bersama di dalam perkampungan ini, iaitu abg Ju dan abg Kamarul serta isterinya kak Azreen. Mereka mewakili Belia Negeri Sembilan.

Walaupon tentatif program perkampungan ini agak longgar, namun dari sudut positifnya penulis dapat mengeratkan ukhwah antara sahabat yang sebangsa dan serumpun. Mereka juga seperti kita, tidak ada lebih dan kurangnya. Semua manusia adalah sama sahaja di sisi Allah kecuali mereka yang tinggi ketaqwaannya. Justeru itu segala persepsi yg negatif itu haruslah dikikis. Tidak patut kerana pergeseran berkenaan satu isu dijadikan alasan untuk bermusuh-musuhan.

Konvensyen DMDI

Penulis juga berkesempatan menghadiri Kovensyen DMDI di MITC pada 11-13 September.
Pada pagi itu penulis dan Mujahed telah mendaftarkan diri dan kami telah menyertai bengkel belia (youth) yang dipengerusikan oleh YB Idris Harun. Abg Shahrul Azwar dan Abg Nizam (S/U MGBM) juga turut serta.

Penulis serta sahabat penulis, saudara Mujahedd telah melontarkan pandangan kami.
YB Idris mencadangkan penulis dan sahabat penulis menjadi Sekretiat DMDI dan Think Tank bagi mereka. Penulis merasakan ini adalah peluang yang baik, namun perlulah di fikirkan secara mendalam dan kritis terlebih dahulu.

Penulis sempat merakamkan gambar penulis bersama saudara Yandri dari Riau.

Penulis juga sempat merakam keadaan sekitar konvensyen itu berlangsung

MAITREX

Pada waktu yang sama, telah diadakan expo di MITC. Banyak badan-badan dari Malaysia dan dari luar negara turut serta. Produk yang ditawarkan adalah produk perlancongan, pertanian, pemakanan, pendidikan, dan automotif.

Penulis dan sahabat penulis sempat bergambar di dalam expo tersebut.

Penulis dengan keris dari Riau, Indonesia.

Sahabat penulis pula bergambar dengan kereta yang sudah dibeli enjinnya oleh syarikat automobil nasional (PROTON) iaitu LOTUS.

Pada 13 September, tamatlah Konvensyen DMDI. Semoga pertemuan yang singkat bersama dengan sahabat dari jauh yang sebangsa dan serumpun dapat diperteguhkan lagi. Penulis percaya ini adalah langkah pertama seperti kata pepatah orang Inggeris,

"A long journey begins with the first step"

Wallahua'lam

Sayangnya Allah

2005-09-15T18:38:00.000+08:00

Tuhan sayang semua :)
Tanpa kasih sayang Allah....mampukah kita menghirup udara yang segar...
Tanpa ada cukai...tanpa sebarang bayaran.
Nikmat Allah yang manakah mahu kita dustakan......

Teratak Taman Ilmu Dan Budi

2005-09-15T17:35:00.000+08:00

Teratak Taman : Ilmu & Budi

Suria pagi membelah Bukit Angkasa,
Sungai Pusu terus membelai usia,
menara kembar tegak bergema,
menambah seri biru lembut memukau manusia,

Aminah, Nusaibah, Maryam, Hafsah, Sumayyah,
Faruq, Bilal, Siddiq, Ali, Uthman menumpang insan,
Hadir bersama cita warisan,
Mata rantai Rasul Pembawa Risalah Tuhan

Usia bukan penghalang,
Buat taman yang melahirkan insan,
Bukan ladang yang hasilkan hutan,
Bukan tanah yang suburkan kejahatan.

Taman yang memberi cahaya hati,
Rendah diri dan punyai rasa berbudi,
Menyemai benih dengan Reda Ilahi,
Walau zaman bersilih ganti,
Walau penghuni bertukar pergi,
Cita-cita ulung terus bersemi,

Dari al-ghazali, ibn Taimiyyah, Ibn Khaldun hingga Faruqi,
Kant, Freud, Hume, Huntington serta Russell
Hidangan akli menjadi tumpuan,
Bagi pemuda mencari kebenaran,
Suluhi dengan Risalah keramat Wahyu Tuhan,

Alangkah bahagia rasa di hati,
Melihat pemuda beriltizam tinggi,
Punyai tekad azam di sanubari,
Walau dicabar nafsu sendiri,
Dengan ungkapan : Lebih baik pentingkan diri,

Namun tidak untuk pemuda-pemuda ini,
Biarlah jalan penuh berduri,
Namun tetap tergambar di hati,
Syurga Firdausi saban hari menanti,
Bagi mereka yang mengenal erti diri.

Bencana Katrina

2005-09-15T12:47:00.000+08:00

Saban hari kita melihat bencana-bencana yang telah berlaku...Namun hati ini masih leka dan lupa bahawa nyawa kita ini hanyalah seperti kaca, bisa pecah pada bila-bila masa sahaja.

Selepas bencana tsunami di bumi Acheh, kita dikejutkan pula oleh kehebatan taufan katrina yang telah mengakibatkan begitu banyak jiwa terkorban.

Hal ini sendiri telah diakui oleh Presiden Amerika, yang sentiasa menganggap dirinya paling berkuasa. Ingatlah bahawa sekuat-kuat namrud tetapi mati di tangan seekor nyamuk. Sehebat-hebat firaun namun terkulai ditelan arus laut.

President George W. Bush said the unprecedented scope of the disaster made it impossible to cope.
"The magnitude of responding to a crisis over a disaster area that is larger than the size of Great Britain has created tremendous problems that have strained state and local capabilities," Bush said in his radio address Saturday.

Sedangkan Amerika yang dikatakan menguasai dunia juga tidak mampu melakukan apa-apa dan hanya terkebil-kebil melihat betapa Maha Hebatnya Kuasa Allah. Kun fayakun...Jadi maka jadilah!!! Pada ketika itu manusia akan hilang kesombongan dirinya..

Allah hanya menggunakan asbab kuasa alam sahaja utk menghancurkan manusia.. Lihat sahaja kekuatan angin katrina.

Manusia terus saja lari bertempiaran...tidak perlu kuasa atom mahupun nuklear....hanyalah angin....itulah peringatan bagi manusia yang mahu berfikir.

Langit menjadi kelam....bumi menjadi legam....bayangkan kedatangan hari yang telah dijanjikan oleh Allah nanti.....hari yang tidak mendatangkan manfaat kepada harta benda dan anak pinak, kecuali bagi mereka yang kembali dengan jiwa yang sejahtera.

Bencana datang dan pergi silih berganti....marilah kita menyoroti kesan yg terjadi setelah berlakunya ibtila' ini.

MasyaAllah....ikan-ikan terdampar di daratan selepas malapetaka katrina.....bayangkan nanti pula gunung-gunung tercabut dari bumi dan berterbangan ibarat kapas seperti yang telah dinyatakan di dalam Al Quran.

Nikmat Allah hendaklah kita sentiasa syukuri....Allah telah memperingatkan kita bahawa jika kita tidak bersyukur, maka rasailah azab Nya yang amat berat. Segala yang telah dibina musnah sekelip mata.....

Alangkah sedihnya kita jika jiwa-jiwa yang sudah terkorban ini tidak mati dalam keadaan Islam...Justeru menjadi tanggungjawab kita utk menyebarkan kalimah Islam ke seluruh alam.

Kesan katrina bukan kesan jangkamasa pendek. Mari kita melihat kepada laporan reuters;

A man makes his way out of flood waters as a home burns in the seventh ward of New Orleans in the aftermath of Hurricane Katrina August 6, 2005. The toxic brew of chemicals and human waste in the New Orleans floodwaters will have to be pumped into the Mississippi River or Lake Pontchartrain, raising the specter of an environmental disaster on the heels of Hurricane Katrina, experts say. (Shannon Stapleton/Reuters)

Ia juga akan memberi kesan yang mendalam kepada alam sekitar. Ini memberi pengajaran kepada Amerika supaya tidak sewenang-wenangnya menzalimi negara lain yang lemah... Mereka sedar bahawa serangan mereka ke atas Iraq dan Afghanistan akan mendatangkan kesan jangkamasa panjang namun mereka tetap angkuh dan sombong..Maka sekarang lihatlah keadilan Allah!!

Apabila hilang pergantungan kepada manusia...maka pada ketika itu manusia teringatkan penciptanya...Kita lihat betapa gerakan kristianisasi bertapak kukuh di bumi New Orleans, justeru gerakan Islam haruslah sentiasa dikuatkan dan dijanakan untuk rahmatan lil alamin.

sedikit informasi:
Jika anda semua ingin melihat peristiwa yang terjadi di New Orleans secara terpeinci, anda boleh melayari website di bawah secara interaktif.

http://www.washingtonpost.com/wp-
dyn/content/custom/2005/09/01/CU2005090101358.html

Untuk mendapatkan gambar yang menunjukkan secara jelas tentang perkara sebenar yang berlaku, anda boleh melihatnya pada website di bawah.

http://www.washingtonpost.com/wp-
dyn/content/photo/special/7/index.html

Wallahua'lam

Di Sebalik Balai Ini

2005-09-15T11:44:00.000+08:00

Di sebalik dinding balai ini,
Ada sebuah sejarah tersembunyi,
Di sebalik nion bernyala ini,
Ada satu nostalgia yang pernah bersemi,
Di ruang balai ini terpalit sebuah peristiwa,
Gelanggang pertarungan minda dan emosi,

3 Mac 1967 mencarik bunga kembang sepatu,
Sebangsa seteru seagama ragu,
Balai inilah saksi utama hingga ke hari ini.
Menyimpan sebuah perjuangan bermakna,
Demi maruah bahasa, demi daulat bangsa,
Berhimpun berarak pejuang-pejuangnya.

Balai ini saksi utama,
Melihat Syed Nasir Panglima Bahasa,
Menitis air mata dalam bicara,
Menahan pedih dan pahitnya,
Bergelojak semangat juang bahasa
Mengumpul andang juang menghela nafas,
Walaupun di mata perjuangan seakan tewas,
Namun di batin maruah taat mengenggam sumpah Tun Tuah,
Takkan Melayu hilang di dunia,
Takkan bahasa Melayu hilang di dunia,
Ini sumpah pendekar bahasa.

Balai ini saksi utama,
Menghimpun pejuang-pejuang bahasa,
Dada yang panas membara,
Bertarung gundah dan kesah,
Keringat air mata dan maruah.
Membakar suasana berlaung gegak gempita
Biar dada kami dibakar,
Demi maruah bahasa,
Jangan sesekali dicabar,
Demi daulat bangsa,
Jangan sesekali dicalar.
Ini hak ketuanan kita,
Ini warisan nenek moyang kita
Ini sumpah pendekar bahasa.

Sebalik gegak gempita sayup suara sayu,
Terkubur jasad dalam keranda tidak berpaku,
Roh bahasa seakan tidak ketemu,
Andai aku pergi dahulu,
Pejuang-pejuangku teruskan langkahmu
Maruah bangsa harus dibela,
Daulat bahasa harus hidup semula.

Balai ini saksi setia,
Mengira untung nasib bahasa bangsanya,
Di sebalik senyum terpalit air mata,
Di sebalik riang berbekas parut duka
Di sebalik sumpah pendekar bahasa,
Tersemat jiwa setia melunas tekad sekata.

Hari ini kita berhimpun di sini,
Balai ini hanya memandang sepi,
Anak-anak muda ini,
Bukan wajah yang pernah menghimpun duka memerah cinta,
Bukan wajah yang pernah bersumpah ikrar setia,
Berpadu darah dan jiwa menagih seksa cinta bahasa.

Balai ini berbicara sepi,
Untuk apa kalian hadir ke sini lagi,
Untuk apa,
Hanya penyeri suasana,
Ingin merasa juadah tersedia,
Menyejukkan badan dari bahang di luarnya,
Bukan aku meminta kalian pergi,
Tapi biarlah hadirmu bermisi,
Pulangmu kelak berisi,
Bukan kosong langkahmu mati.

Akulah saksi air mata perjuangan mereka,
Yang kalian tidak pernah menitiskannya,
Yang menanggung kepalang peritnya,
Yang tidak pernah engkau rasa.
Terlentang sama menadah embun,
Tertungkup sama membaham bumi.

Balai ini terus bersuara lagi,
Jika ada yang bertanya mana bukti juangnya,
Tunjukkan di sinilah tempatnya,
Jika ada mempersoal jati diri bangsanya,
Di sinilah keringat air mata menitis,
Menyucikan daulat bahasa yang tercemar,
Jika ada yang mencari mayatnya,
Di sinilah kerandanya, bersemadi tanpa jasad.

Balai ini berpesan dalam sepi,
Hari ini biarlah langkahmu teratur gagah,
Usah mengalah walau digugah,
Untuk anak-anak muda,
Engkaulah harapan bangsa,
Bangkitkan semangat jiwamu mengenal cinta bahasa,
Tangkalkan cekal jiwa perkasa,
Biar genggam menjadi bara,
Iringkan doa limpah kurnia,
Demi maruah bahasa,
Demi daulat bangsa,
Demi nusa tercinta.

Sempena Konvensyen Mahasiswa Nasional IV, 2004
Balai Budaya Syed Nasir, DBP

Agenda GPTD

2005-09-15T00:31:00.000+08:00

Demikianlah butiran lanjut tentang program :-

Tarikh / Hari : 17 September 2005 / 13 Syaaban 1426H (Sabtu)
Masa : 8 pagi -4.30 petang
Tempat : Bilik Seminar 1, Anjung Rahmat, Batu 6, Jalan Gombak, Kuala Lumpur
Peserta : terhad kepada 40 orang sahaja

Yuran : RM 5

Tentatif :-

8.00 Pagi : Pendaftaran
9.00 Pagi : Ucapan Perasmian
Oleh: Saudara Shirajuddin Sirat,
Pengurus Global Peace Mission (GPM)

9.30 Pagi : Ceramah Asas Kesukarelaan
Oleh: Mejar Azlan-Ketua Sukarelawan ke Baghdad
dan Palestin, Exco GPM

10.30 Pagi : Tayangan Palestin

10.45 Pagi : Rehat

11.00 Pagi : Taklimat Grup Pengkaji Tamadun Dunia (GPTD)
Oleh: Saudara Jufitri Joha,
Penyelaras GPTD

12.00 T/hari : Latihan Dalam Kumpulan
Oleh:Saudara Kamarul Arifin Mohd Wafa
(Senior GPTD ke Pulau Krismas dan Pulau Kokos,
Australia)

1.00 Petang : Rehat

2.15 Petang : Plan of Action-Pembahagian Mentor dan Negara -
Negara Operasi (Mindanao, Kemboja, Turki,
Thailand, Indonesia, Laos, Australia lain-lain)

4.30 Petang : Bersurai

Sekitar menyergah ke Seminar Pengurusan Islam

2005-09-14T18:05:00.000+08:00

Bersama abg fendi..Tempoh pertemuan yang singkat namun kemesraan seperti sudah terjalin seperti seabad lamanya..Mungkin ini yang dikatakan ukhwah fillah.

Abg Burg tertunduk sambil berfikir agaknya.. Tentu panjang fikirnya bagi insan yang menjuruskan diri dalam ilmu wahyu...tambahan pula "core" nya adalah ilmu fiqh...fuhh~~

Majlis dirasmikan oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri. Dato' Abdullah bin Md Zin.
Tetiber gelap dan meletup plak kat depan tu....ingatkan JW Marriot kat Malaysia plak kena letup...hehehe {gurauan}

Mujahedd menunggu makanan penuh kesabaran :) Abg Ju pulak asyik renung bawah jer...watpe tu? message tunang ker?hehehe

Terpegun mendengar kalimah bait ucapan dari Dato' Dr Siddiq Fadzil. Tersusun bahasanya mengambarkan kekayaan ilmu yang telah diterokai.

Semoga kita mendapat manfaat dari seminar ini... Alhamdulillah

Assalamualaikum

2005-01-11T22:41:00.000+08:00

Baru nak start wat blog nih, sajer testing

**Mencari Wasilah Kebenaran**